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UNAM impulsa creación de Escuela de Medicina Tradicional Totonaca
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La UNAM en conjunto con indígenas veracruzanos totonacas trabajan para crear una escuela de medicina tradicional totonaca.

Esta escuela preservará el conocimiento milenario y al mismo tiempo genera uno nuevo.

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La medicina tradicional ha sido una alternativa terapéutica para un gran sector de la población rural sin acceso a la medicina alópata. Desde hace muchos años, las curaciones tradicionales se usan para la prevención de las enfermedades del cuerpo y del espíritu.

Con curaciones inusuales para nosotros como lamer el primer huevo de una gallina para las mujeres no sufran mucho y el parto, o comer carne de zorrillo para que a los niños no les dé tosferina, pues actúa como vacuna contra esa enfermedad. O recomendaciones como que en la fogata no se debe jugar, ni pelear con hermanos, con los tizones, ni con las brasas; se debe guardar respeto. Si alguien se espanta allí, se debe hacer la ceremonia para no enfermar o dejar el espíritu, así como, si cae un niño o una niña al suelo, se le debe pegar 12 veces y no enfermará.

Foto Gaceta Unam

Pero estos y muchos otros consejos de salud se han llevado a cabo desde la conquista hasta nuestros días, aunque no hay una enseñanza básica y sistematizada de enseñar a ser curandero o huesero, pese a ser un servicio muy demandado por la población; hasta hoy en día.

Es por eso que el Programa Universitario de Estudios de la Diversidad Cultural y la Interculturalidad (PUIC) junto con el Centro de las Artes Indígenas del Totonacapan veracruzano trabajan en la creación de la escuela de medicina tradicional totonaca, cuyo modelo educativo quedará listo este mismo año.

Foto Cultura10.org

Esta escuela permitirá promover y reconocer los saberes tradicionales de los pueblos indígenas y de las comunidades locales para mantener la diversidad biológica y cultural, expuso Carlos Zolla Luque, coordinador de Investigación del PUIC y titular del proyecto.

Entre la zona arqueológica de Tajín y el Petén se ubica el Centro de las Artes Indígenas, en el Parque Takilhsukut. Ahí, los especialistas de la UNAM se reunieron con casi 70 médicos tradicionales, con el firme propósito de asegurar la tradición, y enseñarla con los mejores métodos posibles para resguardar este gran conocimiento que ha sobrevivido por milenios.

Foto Gaceta Unam

Pese a que los curanderos y hueseros son altamente demandados por la población mexicana para atender dolencias primarias, la transmisión de este conocimiento se está perdiendo debido a la migración de los jóvenes totonacas de Veracruz hacia Estados Unidos, resaltó el universitario.

"Nos dijeron: ?esto se está perdiendo; los jóvenes tienen poco interés y les resulta más atractivo irse al otro lado que convertirse en curanderos?, por lo que pidieron a la Universidad Nacional ayuda para crear una escuela de medicina tradicional", comentó Zolla Luque.

Desde la llegada de Hernán Cortés a la fecha, no ha habido una escuela para formar curanderos, parteras, rezanderos o yerberos; sin embargo, es una práctica que se ha mantenido, tanto que un gran número de personas acuden a ellos antes que al médico o a otros medios de atención como la acupuntura o el naturismo.

Es por eso, que la tarea de la UNAM es reunir a varios especialistas que "…diseñan el modelo educativo para esta escuela, que formará a curanderos de nueva generación, que así como tendrán que acudir a las cuevas a realizar sus ceremonias para el agua, regresarán a la computadora para registrar sus hallazgos o estudios."

Foto Gaceta Unam

Para ello, se pretende ofrecer una parte formativa con enseñanza de la filosofía, cosmovisión, usos y costumbres de los totonacas; los factores desequilibrantes de la salud, además de los conocimientos de herbolaria, apreciados por propios y extranjeros.

Actualmente, los expertos trabajan con 18 personas, sobre todo mujeres que requieren apoyo para llegar al sitio y terminar sus cursos. Esta escuela, remarcó, promoverá un conocimiento que ha prevalecido pese a todo.

Foto Gaceta Unam

"Confiamos en su importancia; la estamos creando con terapeutas de nuevo tipo, ya se tienen avances en cuanto al levantamiento de la información, de las plantas medicinales, los mercados, la detección de las principales enfermedades y causas de demanda de atención". Con regularidad, los investigadores del PUIC se reúnen con curanderos totonacas para afinar los detalles del modelo educativo.

Foto Gaceta Unam

Los 8 pueblos yaqui, preservación, cultura y gobierno del desierto
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El origen de estas 8 familias reunidas en una sola comunidad yaqui, que cumple la “gran verdad” del noreste desértico.

Foto destacada: El Imparcial

El fascinante pueblo Yaqui es una familia de 8 comunidades.

 

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El pueblo yaqui pobló el desierto en plena libertad hasta el siglo XVI cuando tuvo que empezar una lucha constante contra los conquistadores por su territorio y su cultura. Después de mucha resistencia en el siglo XVII dejaron entrar a los jesuitas.

Antes de que los mismos yaquis sacaran a los sacerdotes, éstos los dividieron en 8 pueblos o familias, esta última acepción pertenece al tipo de organización social de los yaquis, cuyo nombre original es yoremes, nombre que proviene del vocablo yo´emem, "el hombre".

 

 

¿Cuál es la organización de los 8 pueblos yaquis?

 

La región conocida como el valle Yaqui si ubica al oriente de Sonora, en los municipios de Guaymas, Bácum, Cajeme y Empalme, sólo los dos últimos no se encuentran en las inmediaciones del río Yaqui.

Los pueblos que habitan esos municipios son Vícam, Pótam, Tórim, Belem, Rahúm y Huírivis que viven bajo su propio sistema de gobierno, los pueblos Bácum y Cócorit se rigen formalmente por la jurisdicción del gobierno estatal y municipal.

 

 

La organización social yaqui que dio origen a esos 8 pueblos o familias proviene de la ho?akame que es familia, pero no la clásica nuclear que conocemos, si no una extensa que incluye a toda una comunidad que cumple la "gran verdad".

Del yaqui lu?uturia yo?owe, donde lu?uturia es verdad y yo?owe grande viejo, "la gran verdad" es un sistema de creencias (que por definición son verdades), que guían el comportamiento de cada individuo de la familia en relación con él mismo, a los otros, a la religión, la impartición de justicia, la preservación del territorio y su cultura, entre otras observancias.

 

¿Cuáles son los 8 pueblos Yaqui?

 

Los ocho pueblos yaquis con poblaciones pequeñas que no tiene el turismo como actividad primordial, unos incluso restringen el paso a sus comunidades, así que es mejor informarse antes de visitarlos.

 

 

Cócorit de Ko?okoi, significa chiltepines. El pueblo cuenta con una casa de huéspedes construida en 1890 que hoy es el Museo de los Yaquis, uno de los cinco museos etnográficos del mundo, en su plaza de armas hay árboles tallados con más de 300 años de antigüedad.

En Bácum, que significa lagunas, se encuentra el templo de Santa Rosalía de Lima, la laguna Náinari ubicada junto al río Yaki y dos extensas playas, Guadalupe y San José. Vícam (puntas de flecha), Huírivis (pájaro) Ráhum (remansos) y Belem (Belén) son ranchos ganaderos o pequeños poblados de paso donde puedes probar los famosos taquitos de nada.

 

 

Pótam, que significa topos, es un poblado interesante por su templo de la Santísima Trinidad que está rodeado por el camposanto del pueblo donde hay alrededor de tres tumbas con cruces blancas que nadie sabe de quien son, pero afirman que siempre han estado ahí.

Aún se observa el campanario incluso por la súbita muerte del arquitecto que supervisando la obra cayó desde lo alto. Ese arquitecto misterioso fue autorizado en 1926 por Adolfo de la Huerta para construir 5 de los templos católicos en las tierras de los yaquis.

 

 

Tórim (ratas) también cuenta con un cementerio diferente y una iglesia peculiar que data de la colonia, sus gruesos muros de piedra que no tienen techo que sostener. El panteón es evidencia de los chinos que vivieron ahí dejando monumentos funerarios inigualables.

El poderoso Fray Tormenta, el luchador que le dio la vuelta al mundo
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La maravillosa historia de un hombre que sufrió mucho, pero encontró su vocación sacerdotal que arriba del pancracio: Fray Tormenta.

Foto destacada: BBC / Clayton Conn

Fray Tormenta es la inspiración que le dio vida a la película Nacho Libre.

 

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La historia de Fray Tormenta no puede pasar desapercibida por los mexicanos porque además de interesante es inspiradora, tanto que Jack Black la reprodujo protagonizando a Nacho Libre, pero en realidad ya había sido filmada años antes.

En la película Nacho Libre es un fraile cocinero un poquito torpe pero noble, en la vida real, detrás de la mascara de Fray Tormenta hay un hombre culto con una historia asombrosa de verdadera vocación y amor a los niños desprotegidos.  

 

 

¿Quién es Fray Tormenta?

 

El 5 de febrero de 1945 nació en San Agustín Metzquititlán, Hidalgo, Sergio Gutiérrez Benítez el niño número 16 de 17 hijos que crecieron en la CDMX en una situación muy difícil que lo llevó, a los 13 años a vender y consumir todo tipo de drogas.

Buscando guía en un sacerdote que acabó por echarle de la iglesia por su aspecto y condición, encontró la vocación de su vida, dedicarse al cuidado de la infancia descuidada, fue así como a los 22 años fue admitido en la Orden de los Escolapios.

 

 

¿Porqué se hizo sacerdote Fray Tormenta?

 

Unos años antes de entrar a la orden, mientras sobrevivía para llegar a la meta del sacerdocio, en México de 1963 se estrenó la película que lo inspiraría años después, El señor Tormenta, protagonizada por Julio Aldama, Angélica María y Eric del Castillo quien interpretaba al héroe.

 

 

¿De dónde surgió el nombre de Fray Tormenta?

 

Sergio Gutiérrez se convirtió en un alumno disciplinado que viajaría a Europa, donde estudió filosofía en Barcelona y más tarde teología en Roma. Para 1970 había regresado a México para establecerse en Veracruz y comenzar a vivir su sueño, trabajar con prostitutas, drogadictos y delincuentes.

El 26 de mayo de 1973 dejó el puerto para convertirse en sacerdote secular de una iglesia descuidada en Texcoco, donde fundó el orfanatorio "La Casa Hogar de los Cachorros de Fray Tormenta", hogar de 270 niños.

 

 

No pasaron muchos años para que los problemas financieros empezaran a agobiar al sacerdote que sin obedecer al obispo debutó en 1977 como Fray Tormenta en una arena pequeña, con máscara improvisada para no que no reconocieran y unas mallas verdes fluorescentes.

 

Las películas de Fray Tormenta

 

El primer sueldo de Fray Tormenta fue de $200 pesos, cifra que no subiría tanto en los próximos 3 años en los que, aunque poco, ayudaba al orfanato con sus deudas. Fue entonces que un error cambiaría su vida y de miles de niños.

 

 

Fray Tormenta había logrado empezar a entrar al círculo de las grandes ligas en una pelea contra "Huracán Ramírez”, quien contó al mundo quién era el sacerdote detrás de la máscara y porqué peleaba. Sergio, pensó que la gente nunca aprobaría a un sacerdote luchador, pero se equivocaba.

Su fama empezó a elevarse, las peleas llegaron con más frecuencia hasta 1991 cuando un grupo de franceses filmaron su vida en una película protagonizada por Jean Reno L’Homme au masque d’or, El hombre de la máscara de oro. Con las ganancias construyó un orfanato en Hidalgo.

 

 

En 1994 su vida se convirtió en Tekken, un videojuego de Namco que lo convirtió en un luchador famoso en Japón. Para 2002 los ecuatorianos crearon la película Un Titán en el ring y en 2006 Jared Hess creo a Nacho Libre, cuyas ganancias las donó Fray Tormenta a otro orfanatorio en Texcoco.

La última de las películas sobre el sacerdote fue Padre Tormenta estrenada en 2007. Fray Tormenta se retiró del ring en 2011 pero no del púlpito desde donde oficia con máscara a sus 76 años y tras haber cuidado a más de 2 mil 500 niños y jóvenes.

 

Ni hombre, ni mujer, sino muxe: el tercer género en Oaxaca
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Los muxes cumplen un rol social, económico y político en las comunidades, además de preservar la cultura zapoteca.

Foto destacada: Hiptex

Los muxes es el tercer género, y un rasgo de la identidad zapoteca. 

 

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Son de Tehuantepec Oaxaca, una de las principales ciudades de la cultura zapoteca que ha logrado sobrevivir el paso del tiempo, y que se denominan a sí mismos del tercer género: los muxes.

Los muxes son personas que nacieron biológicamente hombres, pero que adoptan roles de mujer, pero no están en competencia con otras mujeres. En zapoteco, como en inglés, no hay géneros gramaticales. Solo hay una forma para todas las personas. Los muxes nunca se han visto obligados a preguntarse: ¿son más hombres o más mujeres?

Se les llama muxes. Los textos académicos y los artículos periodísticos definen a esta comunidad como "hombres que presentan características femeninas", "travestis", "mujeres transgénero o transexuales" o como un "tercer género". Es difícil encontrar una sola definición de muxe. "Aún tengo dudas sobre si se debe llamar un tercer género porque si un hombre adopta características femeninas no deja ser hombre, solo escapan de la heteronormatividad.  Por otro lado, si una muxe aspira a ser mujer o se identifica como mujer, entonces no es un género distinto. En la muxeidad hay muchas capas y no todos se identifican o son identificados de la misma forma". Dice Lukas Avendaño, quien forma parte de la comunidad.

 

 

Se ha dicho que hay cerca de 3 mil muxes en la región, algunos que sí buscan hacer transformaciones en sus cuerpos, aunque no es su función principal, la cual está basada en aspectos familiares y sociales.

Los zapotecos son indígenas que reconocen el tercer género, importante para la reproducción etnosimbólica de los zapotecos, para nuestra cultura mexicana y sobre todo, un grupo que es totalmente reconocido, aceptado, y amado por sus familias.

 

 

Rol social de los muxes

 

Asimismo, los muxes juegan un rol importante en la familia y en las festividades oaxaqueñas, como la celebración de las velas donde la comunidad muxe se viste con el huipil característico de la mujer istmeña: falda florida, larga, un huipil decorado con muchas flores, abundante joyería de oro tanto en el cuello, en las manos, en los aretes, maquillaje abundante y el trenzado del cabello.

También difunden la vida, cultura e historia zapoteca contemporánea, que a pesar de padecer homofobia como en todas las culturas, en general son tolerados en la comunidad. Sobre todo, difunden la idea en voga de que la sexualidad no es binaria, aunque los muxes han sido aceptados como el tercer género de forma histórica y bien reconocida.

 

 

Aunque es un asunto bastante comentado hoy en día por diversos grupos e investigadores sociales, para los muxes, desde hace mucho tiempo, la sexualidad no es sólo biológica, sino que está regulada y construida por la sociedad, la cultura, los valores, la ética, la religión.

Así que, el panorama de esa forma binaria de ver a las relaciones en las comunidades muxes de Oaxaca, también nos permite comprender la complejidad del mundo actual.

De hecho, algunos muxes se casan con mujeres y siguen preservando el rol de muxes, tanto como el rol del cuidado de la familia, mientras que hay otros muxes que se casan con hombres. Así que no son hombres, ni son mujer, sino muxe y eso también los dignifica.

 

 

Muxes del Istmo de Tehuantepec

 

Así, pues, el Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, hay tres géneros: hombres, mujeres y muxes. Esta tercera clasificación ha sido reconocida y celebrada desde la época prehispánica, y es difícil imaginar una vida en Oaxaca sin muxes.

Hoy en día, los muxes continúan vistiéndose con la ropa tradicional del Istmo, otros prefieren vestidos de estilo occidental y los que desean usan ropa de drag queen. No importa las prendas de vestir que se usen, los muxes siempre imprimen su identidad étnica y preservan sus tradiciones y cultura.

 

 

 

El muxe es un término propiamente zapoteco y se puede entender mucho mejor, solo viendo el contexto cultural, político y socio histórico en el que se desarrolló. Así que el muxe solo existe en el Istmo de Tehuantepec.

La Danza de los Viejitos es un ritual purépecha cargado de humor
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La Danza de los viejitos es una representación purépecha ritual, y poco a poco devenida en práctica humorística.

Foto destacada: @juanen1031

Son varias las interpretaciones simbólicas de la Danza de los viejitos.

 

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México celebra con música y baile que fusiona las tradiciones. Dentro de la amplia gama de danzas folclóricas regionales que se realizan solo en sus estados, La Danza de los Viejitos es una de las más peculiares en el estado de Michoacán.

Los bailarines se visten de manera colorida como hombres de la tercera edad con sombreros brillantes adornados con cinta, una máscara rosa destinado a ser un baile humorístico.

 

 

Los hombres comienzan encorvados, doloridos de dolor mientras caminan con sus bastones en cámara muy lenta, de repente se convierte en un baile vigoroso, ágil y pisando fuerte.

Van acompañados de violines y melodías de guitarra que pretenden interpretar las características folclóricas y emocionar al público. Hay momentos en el baile en los que los viejitos vuelven a su estado de "ancianos", tosiendo y cayendo.

 

 

¿Dónde surgió la danza de los viejitos?

 

La danza se remonta a la época prehispánica, hasta el grupo indígena Purépecha de Michoacán y estaba destinada a honrar al‘Dios Viejo; más tarde, tras la colonización por España, se convirtió en una parodia de los viejos españoles.

La Danza de los Viejitos comenzó como baile en la Región Purépecha, los danzantes del pueblo purépecha iniciaron representando el fuego, el agua, la tierra y el aire, así que originalmente eran solo cuatro.

 

 

También se cree que cuatro bailarines es lo tradicional, porque hay cuatro colores que hacen el maíz que es rojo, amarillo, blanco y azul. Los bailarines le piden a El Dios Viejo una buena cosecha, comunicación con los espíritus y que aprenda sobre el pasado o para predecir el futuro.

Los danzantes usan manta blanca y sarape, además de sombrero hecho de paja con largas cintas adornadas, cada una de un color diferente. Usan sandalias que tienen suela de madera para poder hacer un ruido de golpeteo durante todo el baile, seguido de un bastón de madera que también usan.

 

 

La máscara de madera, pasta de tallo de maíz o arcilla con la cara de un anciano pintado, es lo más peculiar y característico de toda la danza. Los bailarines llegan siempre sonrientes y entusiastas.

Aquí podrás ver el baile completo.

 

 

Danza de los Viejitos

Dónde: Jarácuaro, Pátzcuaro, Michoacán.

Cuando: todo el año

Entrada libre

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