Arte y Cultura
Piezas prehispánicas mexicas para acercarse a la muerte
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Las prácticas funerarias nos dan un acercamiento a la vida pasada de los pueblos, sus costumbres, miedos y creencias.

Estas piezas son un reflejo del pensamiento y cultura de la antigüedad prehispánica.

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En el libro Entierros prehispánicos y prácticas funerarias. La muerte en el sur de Veracruz de Xóchitl del Alba León Estrada, escribe "A través de las prácticas funerarias se puede tener un acercamiento a la vida pasada de los pueblos, sus costumbres, miedos y creencias que subsisten y permanecen en el orden social. Los sistemas de enterramientos prehispánicos en territorio mesoamericano posiblemente respondieron a la necesidad cosmogónica de representar tradiciones mágico-religiosas, aspectos que pueden ser percibidos en la disposición del material óseo, así como en la ofrenda asociada, elementos que nos son indispensables para el estudio sistemático del culto mortuorio."

Con esto en cuenta, te dejamos estos personajes y algunas prácticas funerarias que nos dan un acercamiento a la vida pasada de los pueblos, sus costumbres, miedos y creencias, para conocer más de nuestras raíces.

Mictlantecutli

Foto Museo de Antropología

Este dios aparece con el cuerpo cubierto con huesos humanos y en el rostro una máscara en forma de cráneo. Contiene unos adornos de papel en forma de rosetas de las que salen conos, uno sobre la frente y otro en la nuca, también lleva una bandera blanca y doblada, el pantololli y una estola de papel blanco, llamada amaneapalli, lo cual es muy característicos de su atavío. Mictlantecuhtli lleva como orejera un hueso humano. Sus animales asociados son el murciélago, la araña, el búho, animal de mal agüero y cuyo canto nocturno se considera, todavía hoy, fatal para el que lo escucha. ?

Sacerdote de la Muerte

De acuerdo con los especialistas, el tocado, y una especie de adorno (incompleto) que luce en la zona de sus genitales, permiten al individuo, asociarlo con el culto y ceremonial dedicado a los muertos -tal y como se advierte en algunos códices de tradición mixteca.

Urna funeraria

Foto Museo de Antropología

El culto funerario está presente en varias culturas mesoamericanas, donde también figuran relieves labrados en losas de piedra que representaban a individuos con deformidades en el cuerpo, conocidos como los danzantes. Los códices mixteco-zapotecas permiten conocer la vida y costumbres, muchos escritos en jeroglíficos y sobre piel de venado y fueron pintados con gran colorido. En la capital azteca de Tenochtitlán, habitaban artesanos zapotecas y mixtecas, cuyo desempeño era confeccionar joyería para los tlatoque o emperadores aztecas, entre ellos, el famoso Moctezuma.

Tzompantli

Se sabe que durante la conquista española varias cabezas de soldados europeos (incluso de caballos) llegaron a ser exhibidas en estos soportes como símbolo de que el pueblo del se había dado cuenta de que el extranjero no quería más que los tesoros de la “capital entre los lagos”. Quizá nunca sabremos con toda certeza el significado del tzompantli pero sin duda es una de las piezas prehispánicas que más nos acerca a la muerte.

Cihuateteotl

Cihuateteotl es una escultura que hace ofrenda a la señora de las mujeres guerreras que mueren en el parto. También se sabe que el Chichihuacuauhco era un espacio para los niños que no habían vivido una existencia entera, con una edad menor al primer año. En este lugar nacen árboles nodrizas, con senos maternos como frutos, de los que brota leche, aquí es en donde los pequeños esperaban volver a la tierra cuando se destruyera la raza que la habitaba.

Tlaltecuhtli

Foto Museo de Antropología

Conocido como señor o señora de la Tierra, en su advocación como la divinidad monstruosa que devora a todas las criaturas terrestres en el momento de su muerte, simbolismo del retorno primordial al seno materno. Fue en el 2006 cuando se descubrió el 2 de octubre de ese año, frente a las ruinas del Templo Mayor, en la esquina que conformaban las antiguas calles de Argentina y Guatemala, en el Centro Histórico de la Ciudad de México. Muy cerca de donde se encontró la Coyolxauhqui.

X´Men es el título maya para el brujo, hierbero o chamán
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Al chamán también se le es considerado como “El Señor de los libros sagrados” el que tiene conocimiento para curar.

X-Men es el sabio que aplica sus conocimientos y palabras para aliviar a la comunidad.

 

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En las historias y leyendas escritas en la Tierra del Mayab, se dice que "Los mayas sabían que antes que ellos, mucho, mucho antes que ellos, otros hombres poblaron esta tierra y la hicieron hermosa y grande? Eran hombres santos y sabios? Cada uno de ellos había conocido a los Dioses mismos? No habían venido por medio de tierra o mar… Estaban allí porque… Aquel cuyo nombre se susurra en un aliento los creó aquí… Eran hombres guapos y valientes, que dieron amor y misericordia.”

 Cuando los mayas mencionan en esta historia es porque se dice que ha sido la cuna y origen de los grandes maestros de la sabiduría, en ese momento conocidos con el nombre de Halach Uiniks, era el nombre dado al máximo gobernante o jefe, y otra figura importante era el X´Men, el brujo o chaman maya.

           

Baxalkinanlil – blogger

 

Pero los mayas creían que todo ser humano “auténtico” era un chamán-creador y construía sus cuerpos resucitados mediante el autosacrificio y la privación. La perfección de estas ideas permitió a los mayas convertirse en un ser divino y sobrenatural que a menudo se representaba con cualidades animales: colmillos, alas, picos u hocicos.

Se cree que los orígenes de la religión maya se remontan a predecesores culturales como los olmecas, por su relación con la transformación humano-animal y equivalencias así como el trance extático, espíritus guardianes y viajes del alma, entornos físicos y metafísicos animados y sensibles.

 

Web in Cancún

 

Pero más allá de su origen, la cosmología maya estaba encaminada al chamanismo, un sistema de creencias que funcionaba en términos políticos, generales y de sacerdocio.

El papel de chamán consistía en que él interviniera en nombre de su pueblo ante Xibalba. Fue responsable de establecer los eventos (guerra, ascensión, siembra y cosecha) de acuerdo con los entornos astronómicos favorables. En el corazón de su poder estaba su capacidad para transformarse en su yo animal.

 

Revista Explore

 

El chamán no solo debe creer que realmente se ha transformado en una deidad o en un espíritu animal, la población también debe creer en la realidad de la experiencia. Si ven su actuación como una mera patraña, no podrán aceptar la jerarquía de poder que se ha establecido, una que los coloca en una posición subordinada.

Existe evidencia de que los chamanes fueron seleccionados en la niñez y educados en escuelas establecidas por los mayas. Estas escuelas les enseñaron todo lo que necesitaban saber sobre el desempeño de sus deberes como chamanes: adivinación, curación, cálculos calendáricos, etc. Una vez que se les inculcó a los jóvenes la forma de pensar chamánica, se convirtió en algo natural.

 

Revista Explore

 

Los chamanes mayas usaban compuestos alucinógenos para inducir sus estados de trance durante las representaciones o rituales. Entre los alucinógenos utilizados por los chamanes estaban los hongos, las secreciones de sapo y los nenúfares. Todas estas cosas contienen alcaloides que son psicoactivos por naturaleza.

 

Étnias

 

El X´ Men, se da en lengua maya al brujo o bruja, o curandero de un lugar. Es el equivalente al personaje que en otras lenguas amerindias se denomina chamán o chamana. Es un término común entre los mayas de la península de Yucatán y Guatemala, se pronuncia shmen.

Entre la población con cultura maya de México se considera que los x’men son personas intermediarias entre los seres humanos y las deidades. Tienen, según la creencia popular, la capacidad para curar enfermedades con hierbas y son capaces también de sanar a las víctimas de mordeduras de víboras. Ponen remedio a los malestares físicos causados por los “malos vientos”, o por el popularmente denominado “mal de ojo”.

 

étnias

 

El trabajo de los x’men se realiza merced a su sabiduría y, conforme a lo que la gente cree, a un pensamiento médico innato que parte de las enseñanzas del universo que los destina a quienes tienen la facultad, generalmente heredada, de poder mirar e interpretar las señales estelares generadas por Hunabkú.

Además, muchas de estas cosas están representadas en la iconografía y el arte mayas en asociación con la élite gobernante. En el Templo 1 de Bonampak,  representan la dedicación del templo, y los bailarines que celebran la creación del templo “usan nenúfares para representar su condición de habitantes del otro mundo”

Foto destacada Joya Life

Saaptim: hermosas canastas elaboradas por la cultura Seri
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Las cestas elaboradas por la tribu seri del noreste mexicano, son increíbles artesanías llenas de leyendas y rituales.

Conoce las cestas que fabrican las mujeres Konkaak o seri.

 

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Los Konkaak o comca’ac, seris en castellano, significa “la gente”. El término seri proviene en cambio de la lengua yaqui y significa “hombres de la arena”. Hoy en día, habitan en dos localidades de la costa desértica del estado de Sonora: Desemboque, municipio de Pitiquito, y Punta Chueca.

De acuerdo con los ciclos de pesca, radican en diversos campos pesqueros a lo largo de 100 km de litoral. Se cree que en la época prehispánica estaban organizados en seis clanes sin jefes, y sólo era nombrado para cumplir tal función el individuo más capacitado en épocas extraordinarias, como la guerra, así como en tiempos difíciles de escasa recolección, caza y pesca.

 

 

Otra de las peculiaridades de los Konkaak son las cestas bellísimas que fabrican las mujeres de este grupo indígena. Las cestas representan la riqueza y complejidad de los seris, cuya vida ha transcurrido entre el mar y el desierto, y cuya historia es "tejida" por las mujeres de esta etnia a través de las grandes cestas que elaboran, denominadas saaptim.

El trabajo de la cestería que realizan las mujeres, es patrimonio de la cultura seri, y hace referencia a las singulares y tradicionales canastas en forma de olla que tejen con planta de torote.

 

 

Los materiales utilizados en la elaboración de la cestería comca´ac seri son: el torote (Jatropha cuneata), un arbusto del cual se seleccionan ramas rectas de un metro de largo y 1.5 cm de diámetro.

Además se utilizan tintes naturales de color rojo-café, que se obtienen de la corteza de la raíz del cosohue (Krameria grayi)llamado heeppool o_cósahui; mientras que el amarillo se obtiene del tallo de la flor de golondrina (Dalia emoyri) que llaman xométte o del hakin kóoski Cotton californicus; el negro se extraía del chamizo, arbusto mediano que puede ser Ambrosia dumosa o Atriplex polycarpa.

 

 

Asimismo, se utiliza un punzón hecho de pata de venado macho utilizada como aguja para atravesar la espiral del cesto. Pero los dientes y dedos se utilizan para rebanar y limpiar las varas de torote.

Todo comienza tejiendo un nudo utilizando las tiras gruesas y menos flexibles de la vara del jonote formando el alma del cesto. Con el uso del punzón se van enrollando las tiras blandas, que fueron extraídas con los dientes y dedos del artesano del interior de la vara, recubriendo el alma.

 

 

Se forma la base hasta alcanzar el tamaño deseado, continuando con las paredes del cesto y finalizando con la boca. Ésta puede ser más pequeña que la base o puede quedar abierta. Con el torote de colores se crean diversos diseños geométricos o zoomorfos de la región.

Las coritas o bandejas se utilizaban para la recolección de semillas y frutos como la pitaya, sahuaro y pechitas. Las canastas eran para guardar diversos alimentos y podían contener agua dado lo cerrado del tejido.

 

 

Existen distintas leyendas entorno a dos tipos de canastas ceremoniales. Una es que en la antigüedad un shaman les hizo creer que poseían poderes para la buena suerte. En la segunda, el espíritu maligno Coén pone en riesgo a la tejedora, por lo cual debe guardarse el cesto por las noches con plantas sagradas para proteger y evitar las envidias de otras personas.

La fiesta de la canasta grande o saptim se efectúa para finalizar su elaboración. Durante cuatro días se llevan a cabo danzas y juegos tradicionales, una celebración apoyada por los padrinos de la artesana por terminar la última espiral. Con esto el espíritu maligno abandona la canasta y regresa la buena suerte.

Foto destacada: Edmundo Kossio

Otrxs Mundxs, exposición heterogéneo y multicultural en el Tamayo
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Otrxs Mundxs revisa y articula la obra de un grupo heterogéneo y multicultural de más de cuarenta artistas de la CDMX.

Otrxs mundxs es una exposición grupal de más de 40 artistas de la Ciudad de México.

 

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Otrxs Mundxs es una exposición colectiva de un grupo de más de cuarenta artistas de la CDMX que trabajan individual y colectivamente. A través de cuatro núcleos temáticos, a saber, I. Capitalismo y dominación, II. Serialidad, identidad y obliteración, III. Entropía, especulación y visualización y IV. Cuerpo y materialidad. Esta muestra presenta obra reciente y comisiones especiales que revelan discursos urgentes, representativos de una comunidad artística que interioriza los paradigmas y fracasos del capitalismo tardío.

 

 

Enfocada en resaltar la otredad, las participaciones resultan en microcosmos artísticos que cuestionan las concepciones preestablecidas y hegemónicas, o bien, que solidifican visiones alternativas sobre lo que significa hacer arte de o desde la Ciudad de México.

Se podrán apreciar piezas de Francis Alÿs, ASMA, Zazil Barba, Fernanda Barreto, Javier Barrios, Miguel Calderón, Pia Camil, Marcos Castro, Paloma Contreras Lomas, Chelsea Culprit, Pablo Dávila, ektor garcia, Mario García Torres y Sol Oosel, Yann Gerstberger, Julieta Gil, Daniel Godínez Nivón, Romeo Gómez López, Cristóbal Gracia, y muchos más.

 

 

Integra obras de artistas jóvenes o emergentes. Para algunas y algunos, esta muestra será su primera presentación en un museo. A la par, la exhibición articula estas narrativas con piezas de un grupo selecto de artistas más establecidos que han sido esenciales para definir el paisaje artístico de México, tanto local como internacionalmente.

A pesar que esta exposición representa una revisión exhaustiva del paisaje artístico actual, su objetivo no es abarcar todas las prácticas o ser un ejercicio universal. En ese sentido, ha sido construida con la conciencia de sus propias limitaciones y con la expectativa de presentar un argumento en particular, entre muchos otros que pueden ser generados sobre el arte del presente.

 

 

Se trata de una plataforma para el arte y las y los artistas que han estado al frente del discurso artístico global y ofrecerá un diálogo importante entre comunidades locales y artistas mexicanos con creadores de Ecuador, República Dominicana, Francia, Brasil, Perú y Estados Unidos.

Es también una respuesta institucional sin precedentes a la pandemia; un gesto que anticipa una alteridad pospandemia, un mundo en el cual la igualdad, la justicia social y el bienestar de las y los habitantes de esta compleja ciudad no están presentados como una idea radical, sino como una realidad alcanzable.

 

 

Instalaciones, pinturas, objetos y mucho contenido audiovisual te esperan en esta gran exposición en el Tamayo. Para el acceso, hay estricto protocolo sanitario que incluye el uso de cubreboca al interior del recinto, la sana distancia, la sanitización de las salas previa a la entrada del público, la aplicación de gel antibacterial y de un filtro sanitario.

Recuerda, además, que la Secretaría de Cultura del Gobierno de México y el INBAL realizan estas actividades con un aforo de 30 por ciento de la capacidad de cada espacio.

 

 

Otrxs Mundxs

Dónde: Museo Tamayo

?Dirección: Av. Paseo de la Reforma 51, Polanco, Bosque de Chapultepec I Secc, Miguel Hidalgo.

Cuando: 28 de noviembre de 2020 al 28 de febrero de 2021

Cuánto: $70

Foto destacada

Tzotzopaztli o el arte de tejer y su relación con la feminidad azteca
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El arte de tejer en la época prehispánica fue tan arraigado que las mujeres eran enterradas con sus herramientas.

El arte de hilar y tejer fue de suma importancia para los mexicas.

 

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Desde temprana edad se le enseñaba a la niña el arte textil, y era tal la devoción por transmitir el arte, que después de nacer se hacía una ceremonia con husos, malacates y machetes del telar, que se colocaban en sus manos, en un ritual que simbolizaba las tareas femeninas más importantes llevadas a cabo durante el transcurso de la vida.

Así que hilar y tejer fueron actividades femeninas y se conoce como tzotzopaztlis  a las herramientas usadas en el tejido, un tipo de machetes que bajaba los hilos en el telar elaborados en madera y algunos en hueso. En diversos códices (Nutall, Borgia, Féjérvary-Mayer y Mendocino) se han representado herramientas utilizadas de husos con malacate, telares, el tzotzopaztli, el mecapal, los enjulios y los hilos.

                                                            

Researchgate

 

Para los nahuas, la primera pareja creadora, Oxomoco y Cipactónal, se define el rol de los géneros: el hombre labraría la tierra y la mujer hilaría y tejería.  Desde los cuatro años, las niñas comenzaban labores de hilar y tejer, además del aprendizaje por medio de observación y juego. La madre transmitía las enseñanzas para que a los siete años estuvieran preparadas para hilar por sí solas.

Cuando las niñas no aprendían bien eran castigadas, ya que el hilado era un don divino sin importar que fueran nobles o esclavas tenían que tejer. A los 14 años las niñas ya sabían tejer, y cerca de los 16 ya dominaban las técnicas labor y estaban entonces listas para el matrimonio.

 

Ollinmexica

 

Hilar y tejer implicaba crear vestidos para ellas mismas, vestir a su familia y cooperar para el tributo elaborando infinidad de mantas. La diosa Xochiquetzal era la patrona de las hilanderas y las tejedoras, y sujeta con una mano un tzotzopaztli adornado con dos cintas de papel, y con la otra un escudo con un haz de flechas sin punta, como sucede en algunas representaciones de las deidades femeninas referidas en este trabajo.

En la fiesta y tributos a Xochiquetzal, la festejaban labranderas y tejedoras. Chalchiuhtlicue también sujeta con las manos un tzotzopaztli adornado con tiras de papel y un huso con hilo y copo de algodón; y en otros códices fue pintada sin huso ni tzotzopaztli, sino sujetando la cabeza de Tlazolteotl, tal vez como un acto ritual.

 

Uniformes en México

 

Otra diosa importante en este complejo, Cihuacoatl, Mujer Serpiente, aparece en láminas con un tzotzopaztli y una rodela. También llamada Tonantzin, Nuestra Madre, tenía como rasgos distintivos una pintura facial roja en la parte superior de la cara y negra en la inferior; un tocado y escudo con plumas de águila y un tzotzopaztli.

 Además de su atavío, el canto que se le dedicaba connota su carácter de diosa guerrera, armada con su escudo y su palo para tejer. Pero hay muchas otras deidades que aparecen en códices con elementos propios del tejido, como lo son  Itzpapalotl, Mariposa de Obsidiana, asociada a la guerra.

 

INAH

 

Además de los códices, existen otras fuentes en las que los utensilios para tejer parecen tener una connotación ritual, y donde el tzotzopaztli tiene una ranura a lo largo de la parte media de su cuerpo, dentro de la que se hallan siete semillas redondas, lisas y duras, de color café oscuro.

Otro referente para entender el uso ceremonial de objetos como el tzotzopaztli es el corpus de huesos labrados encontrados en varios lugares de Oaxaca. Uno de los hallazgos más significativos fue el de la Tumba 7 de Monte Albán, con más de 40 huesos de águila y jaguar, entre los que pueden identificarse reproducciones de machetes para tejer o tzotzopaztli de tamaño reducido, agujas para separar o apretar los hilos del tejido y peines que se utilizaban con el mismo fin.

 

Trabajos de Prehistoria

 

Estos objetos rituales tienen una fuerte connotación con lo femenino, con la divinidad y con las mujeres como parte fundamental de una sociedad.  Además, estos instrumentos tienen una relación cíclica entre guerra-muerte-vida y un papel del poder femenino en la sociedad.

 Respecto de las diosas mexicas que aparecen en los códices y portan machetes, en particular Cihuacoatl, Ilamatecutli y Xochiquetzal, consideran una relación entre guerra y sacrificio, como paralelos de la muerte y la fertilidad

                                                                Foto destacada: INAH

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