Arte y Cultura
Fuerte de Loreto Puebla, un símbolo de fuerza mexicana en el siglo XIX
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El Fuerte de Loreto es un símbolo de fuerza y coraje para todos los mexicanos y un sitio con una historia entrañable.

La historia y cultura del Fuerte de Loreto se recuerda en Francia tanto como en Estados Unidos.

 

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En este Fuerte poblano se han desarrollado diversos acontecimientos históricos trascendentales para México, tanto del siglo XIX como del siglo XX, desde la independencia hasta la revolución, pasando por los enfrentamientos entre conservadores y liberales, antes y durante la Guerra de Reforma y la Intervención Francesa.

De hecho, el Museo ha conservado durante casi ochenta años el patrimonio nacional, relativo a las luchas que se han dado en el fuerte y en los alrededores.

 

 

 

Estos fastuosos edificios militares antiguos fueron construidos para ser capillas en la cima de la colina de Acueyametepec, luego fueron reconstituidas a principios del siglo XIX como fortificaciones con fines militares.

Aquí se llevó a cabo la batalla como en el Asedio de Puebla, durante la Segunda Intervención francesa en México; pero toda esta historia le ha dado a la arquitectura la posibilidad de haber sido declarado patrimonio histórico de México.

 

 

Los fuertes se encuentran en el área noreste de Puebla, y en el siglo XVI, los frailes franciscanos construyeron una ermita bajo la dedicación de San Cristóbal, y el templo se extendió bajo el control de los padres Betlemitas, razón por la cual el área se conocía como Cerro de Belén. En la cara oeste se erigió otro templo, al que se le asignó la dedicación de la Virgen de Loreto, mientras que el templo original se dedicó a la Virgen de Guadalupe.

Fue en 1816 que el alcalde español Ciriaco del Llano ordenó la construcción de muros de piedra con revestimientos de cal alrededor de los templos, con el objetivo de convertirlos en posiciones militares para evitar ataques a Puebla por parte de grupos insurgentes. Las ermitas se utilizaron a partir de entonces como revistas en polvo.

 

 

 

En el caso de Loreto, debido al estado de la ermita, fue necesario reparar las paredes, las rampas y el edificio central. En Guadalupe, la ermita fue demolida y se hicieron partes subterráneas para una bóveda y una cisterna. Entre las fortalezas hay una separación de 928 metros en línea recta. En Loreto hay bastiones circulares y no tiene foso, mientras que Guadalupe hay dos fosos pequeños con bastiones y un relieve que cubría la entrada.

Debido a su ubicación y defensas, los fuertes representaban la "puerta" de México: si caían, la rendición de Puebla era inevitable y con ello se abría el paso libre a la Ciudad de México. Es por eso que las fuerzas francesas los atacaron en primer lugar durante la batalla del 5 de mayo de 1862, y al año siguiente, fortalecidos y con un contingente mucho más grande, los sometieron a un bombardeo despiadado hasta que quedaron en ruinas.

 

 

 

La batalla de Puebla ha sido uno de los combates más formidables, en sentido hollywoodense histórico, ya que los ejércitos de la República Mexicana, bajo el mando de Ignacio Zaragoza, combatieron contra el Segundo Imperio francés, dirigido por Charles Ferdinand Latrille, conde de Lorencez, durante la Segunda Intervención Francesa en México.

El resultado fue una importante victoria para los mexicanos, ya que con fuerzas inferiores lograron derrotar a uno de los ejércitos más experimentados y respetados de su tiempo. A pesar de su éxito, la batalla no impidió la invasión del país, solo la retrasó; pero esta sería la primera batalla de una guerra que México finalmente ganaría.

 

 

Cuando los franceses volverían al año siguiente, debido a la incapacidad de consolidar un imperio y perder 11,000 hombres en actividad guerrillera, los franceses se retiraron del país en 1867. Este episodio es tan magnífico, que incluso en Estados Unidos el 5 de mayo tiene un gran arraigo cultural entre las comunidades mexicanas en particular, y latinoamericanas en general.

35,000 franceses se enfrentaron a 29,000 mexicanos en una defensa que duró 62 días, siendo la conmemoración de la Batalla de Puebla la fecha más importante en el calendario cívico mexicano, después de la Independencia.

 

 

 

Así es que este fuerte de Loreto es un símbolo de victoria, coraje y dedicación, ya que recuerda esta fecha entrañable para los mexicanos. Se celebra en las principales ciudades del país con desfiles y festivales.

Es por eso qué, en 1930, los fuertes y el área que rodea la colina fueron declarados propiedad de la nación al servicio del pueblo, y se construyó un Museo de la Guerra en Loreto. En 1962, para conmemorar el centenario de la batalla, se amplió el museo y se reparó el área del parque.

 

 

Hoy en día, el Área Histórica de Los Fuertes también hay un Museo Regional del Instituto Nacional de Antropología e Historia, el Auditorio de la Reforma y la Casa Puebla. Además, por un lado está el Centro de Exposiciones de Puebla y un monumento donde descansan los restos de Ignacio Zaragoza y su esposa Rafaela Padilla.

Hay cerca de 100 cañones, morteros y más de 18 piezas de artillería; algunas de ellas enviadas como regalo a París por el mariscal Forey al Príncipe. La colección del museo fue reunida por los Sres. Paz y Puente, enriquecida con algunas otras piezas de diferente origen.

 

 

Otras piezas en exhibición son préstamos temporales de varios museos, incluidos el Museo Nacional de Historia, el Museo Regional de Querétaro, el Museo de Santa Mónica en Puebla, entre otros sitios.

El fuerte de Loreto tiene una extensión de unos mil quinientos metros cuadrados. A lo largo de la exposición encontrarás retratos de héroes y eventos, planes, maniquíes con uniformes, alegorías de soberanía nacional, armas y cañones, así como otros elementos representativos de la historia del lugar. También se muestran tres videos con información adicional.

 

 

Museo Fuerte de Loreto

Dónde: Ejércitos de Oriente, Calz. de los Fuertes Puebla.

Cuando: martes a domingo de 9:00 a 17:00 horas.

Cuánto: $55 pesos.

Estudiantes, maestros, INAPAM, jubilados y pensionados con credencial vigente: entrada gratis

Domingos entrada gratis

Foto destacada Guía turística interactiva

 

Boca de Potrerillos es una zona arqueológica en medio de las montañas
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Boca de Potrerillos es un sitio arqueológico que concentra la mayor cantidad de grabados en roca de todo México y tal vez de toda América.

Este sitio y museo se encuentra en la zona desértica de Nuevo León.

 

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Se trata de uno de los mejores testimonios materiales de las desaparecidas culturas indígenas de cazadores-recolectores del noreste. Boca de Potrerillos es un lugar especial en Nuevo León por muchas razones, siendo la principal, que es la única zona rupestre con declaratoria presidencial en el noreste de México por sus relevantes datos arqueológicos y sus miles de rocas con petroglifos que preservan la memoria de los antiguos pobladores de la entidad.

Los restos materiales del sitio han permitido reconocer que los habitantes originarios subsistieron por más de ocho mil años de la cacería, pesca y recolección.

 

 

Las imágenes grabadas se relacionan con el culto y respeto a la naturaleza y a fenómenos como la lluvia y el sol y los ciclos biológicos de plantas y animales, y debían elaborarse como parte de una ceremonia o ritual, bajo la tutela del chaman o especialista del grupo para formar un consenso que ningún integrante se atrevería a poner en duda.

La representación de manos, pies y cuerpos humanos; astas y huellas de venado; la silueta de artefactos como el atlatl, puntas de proyectil, cuchillos y escarificadores; y la representación de plantas como el peyote, debieron realizarse durante celebraciones dedicadas a la cacería, ritos de iniciación, cambios de jefatura y otros aspectos transcendentes dentro de la cosmovisión indígena de la región.

 

 

Este 2020, el sitio arqueológico monumental del "Cuadrángulo Rupestre" del noreste de México, conmemoró 20 años como Zona de Monumentos Arqueológicos, con nuevas luces en investigación, una reciente actualización de sus áreas de atención al público, cédulas lúdicas y un puente colgante.

Se trata de uno de los mejores testimonios materiales de las desaparecidas culturas indígenas de cazadores-recolectores del noreste. Los análisis de materiales indican 7,700 años de ocupación humana, que van del año 5920 a.C. a 1760 d.C., durante la época de contacto con los españoles.

 

 

El sitio consta de seis kilómetros cuadrados, es estudiado desde los años 90, fue constituido como zona arqueológica y abierto al público en 1995, dando frutos importantes para el conocimiento de las bandas que dejaron su testimonio cincelado en las areniscas que afloran en tres elevaciones.

La ubicación de las imágenes dentro del sitio guarda relación entre la iconografía y la geografía: en la parte alta del cerro predominan los diseños relacionados con el paisaje y los astros; en la zona media están las escenas de cacería y el venado, y en la más baja, los motivos que aluden al agua, los arroyos, la lluvia.

 

 

Los cazadores-recolectores desplazaban su dominio habitacional dentro de circuitos de 50 a 100 kilómetros, y en esa periferia se han descubierto miles de vestigios rupestres que dibujan el rastro de campamentos estacionales, así como restos de fogones semejantes a un pozo de barbacoa, donde se asaba carne de venado y corazones de agave para obtener alimentos y bebidas), piedras quemadas, instrumentos de molienda y cientos de puntas de proyectil de distintas antigüedades, que van desde hace siete mil años hasta mediados del siglo XVIII.

 

 

Boca de Potrerillos se encuentra en el "Cuadrángulo rupestre": una gran área geográfica que abarca Monclova a Saltillo, en Coahuila, y Sabinas Hidalgo a Monterrey, donde se agrupa la mayor cantidad, probablemente de América, de sitios con grabados en piedra.

En este lugar lleno de historia, en el que ancestros dejaron la huella de su paso, también existe un pequeño museo con una sala de objetos encontrados en el lugar, así como fotografías de los petrograbados y centro de información para el visitante. Ofrece visitas guiadas y catálogo del acervo.

 

 

 

Boca de Potrerillos

Dónde: 14 kilómetros del municipio de Mina, al noroeste de Monterrey.

Cuando: martes a domingo, de 10:00 a 19:00 horas; en invierno cierran 2 horas antes.

Entrada libre

Foto destacada Wikiloc

X´Men es el título maya para el brujo, hierbero o chamán
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Al chamán también se le es considerado como “El Señor de los libros sagrados” el que tiene conocimiento para curar.

X-Men es el sabio que aplica sus conocimientos y palabras para aliviar a la comunidad.

 

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En las historias y leyendas escritas en la Tierra del Mayab, se dice que "Los mayas sabían que antes que ellos, mucho, mucho antes que ellos, otros hombres poblaron esta tierra y la hicieron hermosa y grande? Eran hombres santos y sabios? Cada uno de ellos había conocido a los Dioses mismos? No habían venido por medio de tierra o mar… Estaban allí porque… Aquel cuyo nombre se susurra en un aliento los creó aquí… Eran hombres guapos y valientes, que dieron amor y misericordia.”

 Cuando los mayas mencionan en esta historia es porque se dice que ha sido la cuna y origen de los grandes maestros de la sabiduría, en ese momento conocidos con el nombre de Halach Uiniks, era el nombre dado al máximo gobernante o jefe, y otra figura importante era el X´Men, el brujo o chaman maya.

           

Baxalkinanlil – blogger

 

Pero los mayas creían que todo ser humano “auténtico” era un chamán-creador y construía sus cuerpos resucitados mediante el autosacrificio y la privación. La perfección de estas ideas permitió a los mayas convertirse en un ser divino y sobrenatural que a menudo se representaba con cualidades animales: colmillos, alas, picos u hocicos.

Se cree que los orígenes de la religión maya se remontan a predecesores culturales como los olmecas, por su relación con la transformación humano-animal y equivalencias así como el trance extático, espíritus guardianes y viajes del alma, entornos físicos y metafísicos animados y sensibles.

 

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Pero más allá de su origen, la cosmología maya estaba encaminada al chamanismo, un sistema de creencias que funcionaba en términos políticos, generales y de sacerdocio.

El papel de chamán consistía en que él interviniera en nombre de su pueblo ante Xibalba. Fue responsable de establecer los eventos (guerra, ascensión, siembra y cosecha) de acuerdo con los entornos astronómicos favorables. En el corazón de su poder estaba su capacidad para transformarse en su yo animal.

 

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El chamán no solo debe creer que realmente se ha transformado en una deidad o en un espíritu animal, la población también debe creer en la realidad de la experiencia. Si ven su actuación como una mera patraña, no podrán aceptar la jerarquía de poder que se ha establecido, una que los coloca en una posición subordinada.

Existe evidencia de que los chamanes fueron seleccionados en la niñez y educados en escuelas establecidas por los mayas. Estas escuelas les enseñaron todo lo que necesitaban saber sobre el desempeño de sus deberes como chamanes: adivinación, curación, cálculos calendáricos, etc. Una vez que se les inculcó a los jóvenes la forma de pensar chamánica, se convirtió en algo natural.

 

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Los chamanes mayas usaban compuestos alucinógenos para inducir sus estados de trance durante las representaciones o rituales. Entre los alucinógenos utilizados por los chamanes estaban los hongos, las secreciones de sapo y los nenúfares. Todas estas cosas contienen alcaloides que son psicoactivos por naturaleza.

 

Étnias

 

El X´ Men, se da en lengua maya al brujo o bruja, o curandero de un lugar. Es el equivalente al personaje que en otras lenguas amerindias se denomina chamán o chamana. Es un término común entre los mayas de la península de Yucatán y Guatemala, se pronuncia shmen.

Entre la población con cultura maya de México se considera que los x’men son personas intermediarias entre los seres humanos y las deidades. Tienen, según la creencia popular, la capacidad para curar enfermedades con hierbas y son capaces también de sanar a las víctimas de mordeduras de víboras. Ponen remedio a los malestares físicos causados por los “malos vientos”, o por el popularmente denominado “mal de ojo”.

 

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El trabajo de los x’men se realiza merced a su sabiduría y, conforme a lo que la gente cree, a un pensamiento médico innato que parte de las enseñanzas del universo que los destina a quienes tienen la facultad, generalmente heredada, de poder mirar e interpretar las señales estelares generadas por Hunabkú.

Además, muchas de estas cosas están representadas en la iconografía y el arte mayas en asociación con la élite gobernante. En el Templo 1 de Bonampak,  representan la dedicación del templo, y los bailarines que celebran la creación del templo “usan nenúfares para representar su condición de habitantes del otro mundo”

Foto destacada Joya Life

Saaptim: hermosas canastas elaboradas por la cultura Seri
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Las cestas elaboradas por la tribu seri del noreste mexicano, son increíbles artesanías llenas de leyendas y rituales.

Conoce las cestas que fabrican las mujeres Konkaak o seri.

 

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Los Konkaak o comca’ac, seris en castellano, significa “la gente”. El término seri proviene en cambio de la lengua yaqui y significa “hombres de la arena”. Hoy en día, habitan en dos localidades de la costa desértica del estado de Sonora: Desemboque, municipio de Pitiquito, y Punta Chueca.

De acuerdo con los ciclos de pesca, radican en diversos campos pesqueros a lo largo de 100 km de litoral. Se cree que en la época prehispánica estaban organizados en seis clanes sin jefes, y sólo era nombrado para cumplir tal función el individuo más capacitado en épocas extraordinarias, como la guerra, así como en tiempos difíciles de escasa recolección, caza y pesca.

 

 

Otra de las peculiaridades de los Konkaak son las cestas bellísimas que fabrican las mujeres de este grupo indígena. Las cestas representan la riqueza y complejidad de los seris, cuya vida ha transcurrido entre el mar y el desierto, y cuya historia es "tejida" por las mujeres de esta etnia a través de las grandes cestas que elaboran, denominadas saaptim.

El trabajo de la cestería que realizan las mujeres, es patrimonio de la cultura seri, y hace referencia a las singulares y tradicionales canastas en forma de olla que tejen con planta de torote.

 

 

Los materiales utilizados en la elaboración de la cestería comca´ac seri son: el torote (Jatropha cuneata), un arbusto del cual se seleccionan ramas rectas de un metro de largo y 1.5 cm de diámetro.

Además se utilizan tintes naturales de color rojo-café, que se obtienen de la corteza de la raíz del cosohue (Krameria grayi)llamado heeppool o_cósahui; mientras que el amarillo se obtiene del tallo de la flor de golondrina (Dalia emoyri) que llaman xométte o del hakin kóoski Cotton californicus; el negro se extraía del chamizo, arbusto mediano que puede ser Ambrosia dumosa o Atriplex polycarpa.

 

 

Asimismo, se utiliza un punzón hecho de pata de venado macho utilizada como aguja para atravesar la espiral del cesto. Pero los dientes y dedos se utilizan para rebanar y limpiar las varas de torote.

Todo comienza tejiendo un nudo utilizando las tiras gruesas y menos flexibles de la vara del jonote formando el alma del cesto. Con el uso del punzón se van enrollando las tiras blandas, que fueron extraídas con los dientes y dedos del artesano del interior de la vara, recubriendo el alma.

 

 

Se forma la base hasta alcanzar el tamaño deseado, continuando con las paredes del cesto y finalizando con la boca. Ésta puede ser más pequeña que la base o puede quedar abierta. Con el torote de colores se crean diversos diseños geométricos o zoomorfos de la región.

Las coritas o bandejas se utilizaban para la recolección de semillas y frutos como la pitaya, sahuaro y pechitas. Las canastas eran para guardar diversos alimentos y podían contener agua dado lo cerrado del tejido.

 

 

Existen distintas leyendas entorno a dos tipos de canastas ceremoniales. Una es que en la antigüedad un shaman les hizo creer que poseían poderes para la buena suerte. En la segunda, el espíritu maligno Coén pone en riesgo a la tejedora, por lo cual debe guardarse el cesto por las noches con plantas sagradas para proteger y evitar las envidias de otras personas.

La fiesta de la canasta grande o saptim se efectúa para finalizar su elaboración. Durante cuatro días se llevan a cabo danzas y juegos tradicionales, una celebración apoyada por los padrinos de la artesana por terminar la última espiral. Con esto el espíritu maligno abandona la canasta y regresa la buena suerte.

Foto destacada: Edmundo Kossio

Otrxs Mundxs, exposición heterogéneo y multicultural en el Tamayo
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Otrxs Mundxs revisa y articula la obra de un grupo heterogéneo y multicultural de más de cuarenta artistas de la CDMX.

Otrxs mundxs es una exposición grupal de más de 40 artistas de la Ciudad de México.

 

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Otrxs Mundxs es una exposición colectiva de un grupo de más de cuarenta artistas de la CDMX que trabajan individual y colectivamente. A través de cuatro núcleos temáticos, a saber, I. Capitalismo y dominación, II. Serialidad, identidad y obliteración, III. Entropía, especulación y visualización y IV. Cuerpo y materialidad. Esta muestra presenta obra reciente y comisiones especiales que revelan discursos urgentes, representativos de una comunidad artística que interioriza los paradigmas y fracasos del capitalismo tardío.

 

 

Enfocada en resaltar la otredad, las participaciones resultan en microcosmos artísticos que cuestionan las concepciones preestablecidas y hegemónicas, o bien, que solidifican visiones alternativas sobre lo que significa hacer arte de o desde la Ciudad de México.

Se podrán apreciar piezas de Francis Alÿs, ASMA, Zazil Barba, Fernanda Barreto, Javier Barrios, Miguel Calderón, Pia Camil, Marcos Castro, Paloma Contreras Lomas, Chelsea Culprit, Pablo Dávila, ektor garcia, Mario García Torres y Sol Oosel, Yann Gerstberger, Julieta Gil, Daniel Godínez Nivón, Romeo Gómez López, Cristóbal Gracia, y muchos más.

 

 

Integra obras de artistas jóvenes o emergentes. Para algunas y algunos, esta muestra será su primera presentación en un museo. A la par, la exhibición articula estas narrativas con piezas de un grupo selecto de artistas más establecidos que han sido esenciales para definir el paisaje artístico de México, tanto local como internacionalmente.

A pesar que esta exposición representa una revisión exhaustiva del paisaje artístico actual, su objetivo no es abarcar todas las prácticas o ser un ejercicio universal. En ese sentido, ha sido construida con la conciencia de sus propias limitaciones y con la expectativa de presentar un argumento en particular, entre muchos otros que pueden ser generados sobre el arte del presente.

 

 

Se trata de una plataforma para el arte y las y los artistas que han estado al frente del discurso artístico global y ofrecerá un diálogo importante entre comunidades locales y artistas mexicanos con creadores de Ecuador, República Dominicana, Francia, Brasil, Perú y Estados Unidos.

Es también una respuesta institucional sin precedentes a la pandemia; un gesto que anticipa una alteridad pospandemia, un mundo en el cual la igualdad, la justicia social y el bienestar de las y los habitantes de esta compleja ciudad no están presentados como una idea radical, sino como una realidad alcanzable.

 

 

Instalaciones, pinturas, objetos y mucho contenido audiovisual te esperan en esta gran exposición en el Tamayo. Para el acceso, hay estricto protocolo sanitario que incluye el uso de cubreboca al interior del recinto, la sana distancia, la sanitización de las salas previa a la entrada del público, la aplicación de gel antibacterial y de un filtro sanitario.

Recuerda, además, que la Secretaría de Cultura del Gobierno de México y el INBAL realizan estas actividades con un aforo de 30 por ciento de la capacidad de cada espacio.

 

 

Otrxs Mundxs

Dónde: Museo Tamayo

?Dirección: Av. Paseo de la Reforma 51, Polanco, Bosque de Chapultepec I Secc, Miguel Hidalgo.

Cuando: 28 de noviembre de 2020 al 28 de febrero de 2021

Cuánto: $70

Foto destacada

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