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Poza del Zacatón en Tamaulipas, el cenote más profundo del mundo
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Tamaulipas es la casa de este prodigioso cenote que ha sido estudiada por la NASA, al ser uno de los cenotes más imponentes del mundo.

Este cenote es una de las maravillas naturales de Tamaulipas.

 

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Yucatán y Quintan Roo son los estados de México conocidos por los cenotes, podríamos pensar que no hay en ningún otro lado, pero de acuerdo con el Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi) pero El Zacatón es el cenote más profundo en México y se ubica en el municipio de Aldama en Tamaulipas.

 

 

 

Para darnos una idea de la inmensa diferencia que hay entre los cenotes mayas y el Zacatón, los ubicados en el sur del país llegan atener entre 10 y 40 metros de profundidad, el tamaulipeco cuenta con un túnel natural que mide aproximadamente 300 metros de hondo, que forma parte de un sistema de cinco formaciones naturales conectadas por el subsuelo, El Zacatón, Poza Verde, El Caracol, Poza Azufrada y La Pilita.

 

 

El cenote se ubica exactamente en el rancho La Azufrosa, cuyo nombre indica las condiciones del agua que no es nada agradable, pues además de olor, no es nada cristalina y a los pocos metros de profundad hay una oscuridad absoluta; no obstante, es un lugar tan enigmático que muchos han intentado bucearlo, algunos han llegado hasta poco más de los 200 metros, hasta que la NASA llegó a explorarlo.

 

 

Una de las grandes misiones de la NASA será explorar Europa, el satélite de Júpiter, cuyas condiciones cavernosas y acuosas (debajo de una capa de hielo) se asemejan a las da la poza. Explorar el cenote permitió poner a prueba el robot diseñado para la misión y conocer más del misterioso fondo del Zacatón.

El submarino robótico llamado Deep Phreatic Thermal Explorer (DEPTHX), creado por la Carnegie Mellon University en su Centro de Robótica de Campo, es llamado Clementina por sus operadores y es el único en el mundo capaz de recorrer las profundidades oscuras sin perderse gracias a la combinación de sensores y software que le permiten trazar mapas.

 

 

Durante su inmersión Clementina logró registra la profundidad real del cenote, que es de 318 metros. También obtuvo un mapa 3D y tomo muestras de las aguas más profundas y su suelo, de donde se sabe ahora que hay 9 especies microbianas totalmente nuevas.

Un lugar enigmático que debes visitar si estas en el precioso estado de Tamaulipas.

 

https://www.instagram.com/p/CS9_ZClJ89d/

 

Poza del Zacatón

Dónde: Zacatón, Tamaulipas en Rancho La Azufrada

Cuando: 365 días al año (sin servicio turístico)

Entrada libre

Foto destacada Visita Tamaulipas

 

Los mayas en Teotihuacán: hallazgos que revolucionan la historia
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La Plaza de las Columnas es un sitio arqueológico en Teotihuacán donde se han descubierto espectaculares vestigios y evidencias de origen maya.

Foto destacada: INAH

Investigadores de México, EU y Japón se han unido para investigar la gran Plaza de las Columnas.

 

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Estos últimos depósitos arqueológicos hallados han cambiado todas las teorías sobre la cultura maya. Ya que los investigadores creían que los mayas habían tenido un paso breve y de ritual en la zona centro de México, pero los restos hallados revelan que la élite maya vivió en la conocida Ciudad de los Dioses muchos años.

Entre las pirámides del Sol y de la Luna, y al oeste de la Avenida de los Muertos, se encuentra el elemento clave de este hallazgo: la Plaza de las Columnas de Teotihuacán. Y esta es la historia.

 

El Universal

 

Historia del descubrimiento maya

 

En 2016 un grupo de arqueólogos encontraron más de 1.000 piezas de cerámica, 500 fragmentos de un mural maya y numerosos objetos empleados en rituales. La clave de todo es un mural, ya que presenta una amplia gama de colores, que permite afirmar la presencia de las élites mayas en Teotihuacán y que esta no fue una estancia periódica y ritual, sino permanente.

El mural era parte de un edificio donde el Estado coordinaba las interacciones con las élites mayas, o donde los mayas junto a la élite teotihuacana intervenían en asuntos rituales o administrativos.

 

INAH

 

También se encontró un depósito con miles de restos humanos de individuos sacrificados y desmembrados que sirvieron para actividades de ritual, canibalismo  y ofrenda en su mayoría; estos indicios muestran que la organización política de los mayas se encontraba en Teotihuacán, ya que era en esta zona donde se desarrollaban actividades para su control.

Textos epigráficos localizados en Tikal, en el Petén guatemalteco, refieren el contacto que ambas culturas sostuvieron hacia el siglo IV de nuestra era; pero la poca evidencia que se había encontrado lo dejó como mera especulación, hasta hoy, que los hallazgos apuntan a la residencia de la élite maya en La Ciudad de los Dioses.

 

 El Economista

 

Arqueólogos en la investigación

 

Un equipo de arqueólogos dirigidos por los doctores Saburo Sugiyama, Verónica Ortega Cabrera, Nawa Sugiyama y William Fash, desarrollaron el Proyecto Plaza de las Columnas con la idea de explorar el cuarto complejo arquitectónico más grande de la metrópoli prehispánica. Sin poder afinar aún su extensión, la Plaza de las Columnas abarca alrededor de 300 m de longitud por 250 m de ancho, y posee tres montículos piramidales que sobrepasan los 15 m de altura.

La Plaza de las Columnas sirvió, al menos en la teoría llevada a cabo en los últimos 4 años de investigación, para actividades administrativas, ceremoniales y quizá como residencia de la élite maya, hacia el 350 d.C., cuando ambas civilizaciones dominaban el panorama durante el periodo Clásico en Mesoamérica.

 

 

 

 

Asimismo, en 2016 se rescataron más de 500 fragmentos de pintura mural en la parte septentrional del montículo norte, muchos de los cuales destacan por poseer estilo maya. Es probable que los artistas que hicieron estos murales, y los funcionarios mayas de más alto rango político, habitaran en un edificio al norte de dicho montículo.

Los fragmentos del mural no han sido reconstruidos pero se pueden ver el blanco, rojo, ocre, verde, además de pequeñas figurillas humanas teotihuacanas y glifos mayas, el estilo fluido, dominio de la línea y su naturalismo, que parecen ser obra de un artista o artistas que conocían la iconografía del sur maya.

 

 

Asimismo, los arqueólogos también hallaron una concentración de materiales de desecho carbonizados, producto de huesos de animales (conejo, venado, codorniz, liebre) y semillas de alimentos (yuca, tabaco, chile, tomate) que fueron consumidos; además  de piezas de obsidiana, conchas y múltiples fragmentos cerámicos de los que se recuperaron vasijas casi completas.

 

Evidencias de rituales

 

 

Muy cerca de la Calzada de los Muertos, se encontró un depósito ritual compuesto de huesos humanos. Se recuperaron cerca de dos mil 600 fragmentos óseos como costillas y cráneos con cervicales con huellas de corte que parecen ser signos de sacrificios rituales.  

Este conjunto maya llamado Plaza de las Columnas no ha sido estudiado todavía, al menos no tanto como otras regiones de Teotihuacán, a pesar de su ubicación central dentro de la zona arqueológica, de ahí que las investigaciones futuras serán la clave para despejar la conformación del Estado teotihuacano.

 

BBC

 

Plaza de las Columnas

Dónde: San Juan Teotihuacan de Arista, Méx, en la Plaza Norte de la Pirámide del Sol

Cuando: lunes a domingo de 07:00 a 17:00

Cuánto: $70 pesos por persona

Los parachicos, la identidad de la antigua Chiapa de Corzo
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Una fiesta de tres semanas que unifica a los chipanecos a través de una impresionante danza que dura días.

Foto destacada: Selecciones

Parachicos, danza catalogada como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

 

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Fundada en marzo de 1528, Chiapa de los Indios fue una de las primeras ciudades del nuevo mundo, nombrada más tarde como Chiapa de Corzo, en honor de Ángel Albino Corzo, fue abandonada por los españoles poco tiempo de haber llegado dejando a sus habitantes originales los soctona a quienes los mexicas llamaban los chiapas que en náhuatl significa "agua que corre debajo del cerro".

En Chiapa de Corzo quedaron, además, ejemplos invaluables de arquitectónica barroca y mudéjar, que bien puede hacernos pensar que estamos en tierras árabes. La Fuente de la Pila es un excelente ejemplo que, sumada a otras construcciones y a las fiestas tradicionales de la población, hacen del pueblo un destino inigualable, que tiene en su haber una danza catalogada en 2010 como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad por la Unesco, se trata de la danza de Los Parachicos.

 

La Fiesta Grande de Chiapa de Corzo

 

Fuente: @melymelontravel

 

La Danza de los Parachicos recibe ese nombre por los personajes que la ejecutan, es una ofrenda colectiva alrededor de la cual hay muchas leyendas, como que comenzó a realizarse en 1711 con la participación de seis mil personas, también se cuenta que entre los años 1767 y 1768 la población fue invadida por langostas que acabaron con las cosechas; para colmo de males, un par de años después Chiapa de Corzo fue azotada por una epidemia que acabó con la vida de cientos de pobladores.

De entre las muchas personas afectadas por aquella epidemia, el hijo de doña María Angulo se vio muy afectado, razón por la que la madre lo llevo al pueblo, un curandero indígena lo salvó bañándolo en las aguas del río Cumbujuyú, en agradecimiento repartió maíz y dinero entre la población; es esta historia la que se ñarra en la danza de los Parachicos, que se representa durante la Fiesta Grande de Chiapa de Corzo.

 

Fuente: @ mexico_tour_

 

La antigua Fiesta Grande de Chiapa de Corzo se celebra anualmente del 8 al 23 de enero, es una fiesta religiosa dedicada a Nuestro Señor de Esquipulas (o de los Milagros), a San Antonio Abad y San Sebastián Mártir, el santo patrón de Los Parachicos; en la que no sólo la fe, la música y la danza están presentes, el festejo se integran la artesanía y la gastronomía, haciendo partícipes a todos los pobladores de alguna u otro manera, por eso esta fiesta es tan grandiosa.

Esta larga celebración comienza el 8 de enero con el Anuncio de la Fiesta Grande que consiste en el recorrido de las Chuntás, hombres vestidos de mujer que simbolizan a las sirvientas de doña Angulo; la fiesta continúa hasta el día 15 cuando se conmemora al Señor de Esquipulas con la salida de parachicos y degustando la pepita con tasajo; el día 16 se anuncia la Fiesta de San Sebastián Mártir y al día siguiente a San Antonio Abad, cuando vuelven a salir Los Parachicos.

 

Fuente: @urbina_fotografias

 

El 18 de enero es un momento importante de la Fiesta Grande porque se rinde homenaje póstumo a los patrones de los parachicos fallecidos que se visitan en el panteón par después asistir al convite en la casa donde se encuentre la imagen de Sebastián Mártir; al día siguiente se realiza el tradicional anuncio de la Fiesta Grande de Chiapa por el presidente municipal, que es como una invitación a otras poblaciones, razón por la que el día 20 llegan cientos de personas, turistas y chiapanecos que se suman a la magna fiesta.

Para el 21 de enero la algarabía se vive por completo en Chiapa de Corzo, las calles se visten de color y aromas propios de la gastronomía local en medio de este ambiente se conmemora el Combate Naval en el río Grijalva, batalla entre españoles y pueblos chiapanecos, esa noche se ilumina con fuegos artificiales, preámbulo del Desfile de carros alegóricos del día siguiente en el que desfilan también las chuntás y parachicos quienes van repartiendo dulces.

 

Fuente: @visitchiapas.mx

 

Finalmente, el día 23 de enero se celebra la Misa de Parachicos en el Templo de Santo Domingo de Guzmán, ese día todas las cofradías de parachicos chiapacorceños participan en una procesión que conduce a san Sebastián Mártir a la casa del nuevo "prioste" o familia que cuidará la imagen durante todo un año y hasta el próximo cuando toda la fiesta vuelva a comenzar.

 

Los parachicos

 

Fuente: @ joorgevidal1

 

Los parachicos toman su nombre de "para el chico" que refiere al hijo de doña María Angulo, quien buscaba una cura "para el chico", su hijo, frase que con los años se transformó en el nombre de los danzantes que, para representar la antigua historia, visten máscaras de madera finamente elaboradas por maestros artesanos, sarapes y listones de colores, vestimenta que rematan con una montera en la cabeza.

La danza consiste en recorridos por todo Chiapa de Corzo a ritmo de los chinchines (sonajas de hojalata) llevando a los santos a lugares sagrados, la peregrinación de los parachicos va dirigida por un hombre, el patrón, que se distingue entre todos por llevar una máscara de expresión seria, lleva un látigo, una guitarra y una flauta que va tocando acompañado de dos tamborileros.

 

 

Como si se trata de un ejército, los parachicos van contestando a las loas del patrón, los danzantes más pequeños aprovechan para aprender los pasos y las canciones, ocasión que también aprovechan los hijos de los artesanos para conocer la técnica de fabricación de las máscaras que deben cumplir con características básicas: ojos azules o verdes y barba.  

La preparación de esta fiesta es parte de la fiesta misma, pues no sólo los vestuarios deben estar listos, majares, iglesias, hogares, las calles, artesanías; todo lleva un tiempo que da ritmo a Chiapa de Corzo durante todo el año en el que la comunidad se unifica con el objetivo de preservar sus tradiciones y comenzar el año nuevo con mucho color y alegría.

 

 

Danza de los Parachicos

¿Dónde? Chiapa de Corzo, Chiapas, México.

¿Cuándo? 8 al 23 de enero.

¿Cuánto? Entrada libre.

¿Quiénes son los Tlahuicas y cuáles son algunas de sus tradiciones?
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El sitio arqueológico tlahuica que sirvió de modelo para hacer el Templo Mayor es la reliquia antigua que queda del pueblo originario.

Foto destacada: Paola Villalba Garcia

El pueblo que fundó Teopanzolco es la referencia arquitectónica que ayudó a edificar el Templo Mayor.

 

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Un complejo de sierras que empieza en la sierra del Ajusto, la que divide Morelos y Toluca, es el hogar de los Tlahuicas, un antiguo pueblo originario cuyos descendientes se ubican principalmente en San Juan Atzingo, Estado de México pero que también ha ocupado el municipio de Ocuilan y comunidades vecinas morelenses.

Esto se debe a que antiguamente fue un pueblo de tamaño considerable que se dividió conservando sus raíces y una importante zona arqueológica, Teopanzolco, cuyas construcciones sirvieron de referencia para edificar el Templo Mayor de Tenochtitlan.

 

Teopanzolco, el origen del pueblo tlahuica

 

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La antigüedad prehispánica del pueblo tlahuica varía por zonas, pero en general su historia se ha dividido en tres periodos, otomiano (es decir, otomíes), dominación nahua y el del desplazamiento del grupo otomiano. Durante esos tres periodos el pueblo, que después se llamaría tlahuica, adquirió muchas influencias por haberse desplazado en múltiples ocasiones; pero logró una época de establecimiento y desarrollo que dejó como testigos a grandes ciudades como Teopanzolco.

Hoy oculta debajo de la ciudad de Cuernavaca, Teopanzolco alrededor del año 1100 veía la luz del sol y es que precisamente por ese año es que la pirámide del hoy sitio arqueológico fue terminada, se dice incluso, erróneamente, que su arquitectura imitó la del Templo Mayor, pero en realidad fue al revés pues el último se terminó hasta el año 1325, incluso el nombre de la ciudad parece confirmarlo pues Teopanzolco significa "en el templo viejo".

 

Zona arqueológica de Teopanzolco

 

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La zona arqueológica de Teopanzolco consiste en restos de edificios públicos y una pirámide de doble escalinata cuyos primeros habitantes fueron los Tlahuicas hasta el año 1400 cuando fue atacada por Tezozómoc, quedó abandonada hasta la Revolución cuando las fuertes detonaciones entre las tropas zapatistas y los federales provocaron un pequeño derrumbe en el que parecía ser un cerro y resultó una joya de la arqueología que en el año 1920 fue excavada y restaurada por Alfonso Caso y José Reygadas Vértiz.

La dispersión del pueblo tlahuica comenzó desde aquellas primeras invasiones haciendo pensar a la historia que para el siglo XVIII esta población ya no existía, pues los censos del año 1790 arrojaban datos muy escasos sobre ellos, sólo se apunta que la mayor parte de los habitantes de San Juan Atzingo eran jornaleros tlahuicas, pero no se mencionan a los tlahuicas de Morelos, el tiempo nos permitió presenciar la sobrevivencia de los tlahuicas.

 

Los Tlahuicas

 

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A pesar aún encontrase dispersos en diferentes comunidades, los tlahuicas aún conservan usos y costumbres que los unifica, como la gastronomía de la cual se destacan los tamales de quelite, el capultamal (que son tamales dulces hechos con capulín) y el consumo de hongos de la región. Llama la atención su indumentaria que, aunque no es exactamente igual, sí guarda la semejanza suficiente para hermanar a un grupo de pueblos de la zona: mazahuas, otomis, nahuatl, y matlazincas.

En ese tenor de "hermandad" es que se estructuran las poblaciones Tlahuicas; quienes además de tener la colaboración como estructura rectora de su sociedad, comparten tradiciones y creencias muy antiguas como el festejo de Día de Muertos. Para el pueblo tlahuica después de la vida que conocemos, el alma sólo se traslada de lugar, a un espacio donde se reproducen las condiciones de vida terrestres donde no hay sufrimiento.

 

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Así pues, en el día de muertos los panteones no se llenan porque las visitas provienen de un lugar mítico que se ubica en los cerros o las cañadas, llegan a convivir con sus familias, pero sobre todo a supervisar la vida comunal, es decir, los antepasados son los encargados de dar guía y cohesión a las comunidades tlahuicas quienes tienen una arraigada veneración a sus reliquias, como las resguardadas en el templo de San Juan Atzingo.

Las varas sagradas de la justicia y un teponaxtle que tiene la cabeza de un felino en el extremo superior sólo son sacadas en ocasiones muy especiales como los actos ceremoniales que le celebran para cambiar de autoridades religiosas, la semana santa y otras fiestas como la dedicada al sol, se aprovecha el teponaxtle para escuchar cómo va atravesando el tiempo desde la fundación de su pueblo hasta el día de hoy. 

 

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Zona Arqueológica Teopanzolco

¿Dónde? Río Balsas s/n, Col. Vista Hermosa, Cuernavaca, Morelos.

¿Cuándo? Cerrado temporalmente

¿Cuánto? $60

Las 4 danzas del pueblo Yoreme, cosmología del desierto
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El pueblo Yoreme, “la gente”, tiene diversas danzas que representan la cosmogonía, el saber ancestral y al tradición del desierto.  

Foto destacada: GOB MX

La cosmología del desierto se puede visibilizar en estas danzas Yoreme.

 

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Álamos, Navojoa, Etchojoa, Huatabampo y Benito Juárez, son los municipios sonorenses que, junto a Los Mochis, El Fuerte y Chóix en el norte sinaloense; conforman la zona en la que habita actualmente el pueblo mayo, nombre con el que son normalmente conocidos pero su nombre correcto es pueblo Yoreme, "la gente".

En este lugar, se ha logrado encontrar mucha evidencia arqueológica como vasijas, cerámicas rojas y pinturas rupestres ubican los primeros años de su cultura entre los años 180 a.C. y 950 d.C.

 

 

Su historia es tan extensa y llena de cambios que se divide en cinco fases que son Batacosa, Cuchujaqui, Venadito, Los Camotes y San Bernardo que se prolongó hasta después de la llegada de los españoles cuando las costumbres y creencias de su cultura fueron aprobadas por el empuje de una evangelización que no tuvo éxito sobre la concepción mítico-religiosa del mundo que proviene de ese chamanismo propio de las culturas del desierto, visión que para sobrevivir se llevó a las danzas.

 

¿Cuáles son las 4 danzas del pueblo Yoreme?

 

 

Una de las más fuertes herencias del desierto es el chamanismo, el encuentro de las deidades del desierto con sus hijos por medio de un hombre elegido, el chamán, una especie de traductor divino que sana por medio de las bondades de la naturaleza, de sus plantas sobre todo, dádiva del elemento más importante de su fe el Huya Ania, el monte, el lugar donde lo humano y lo natural están más cercanos.

Ese acercamiento inexorable ha encontrado su vía de explicación en la danza, donde la narración de lo místico hace posible entender las más elevadas verdades y las historias más antiguas, esas que dieron origen a la vida del desierto y que poco a poco se convirtieron en tradiciones sagradas aun cuando se les hayan añadido elementos cristianos, éstas no han dejado de considerarse por los yoremes como rituales, aquí te dejamos las 4 más importantes para este pueblo.

 

Danza del venado

 

 

Probablemente la danza más popular del norte de México, misma que se representa por otros pueblos vecinos quienes la llaman también "la danza tradicional", su importancia radica no sólo en la complejidad de su interpretación que pareciera tratarse un ballet europeo; su fuerte carga simbólica explica la cosmología del desierto, a través de la vida del venado interpretado por un hombre joven y maduro que ha de prepararse arduamente por la exigencia física y teatral de la danza cuya coreografía está relacionada al movimiento de la tierra en relación con el sol, y así como la tierra danza con el astro, el hombre con el espíritu del venado que es la naturaleza.

 

Danza de Paskolas

 

 

Si la anterior es una danza de día por aludir al sol, la de Paskolas refiere a la noche, a sus astros y criaturas, se trata de la continuación de la Danza del Venado durante la cual aparece el danzante de paskola, quien con el rostro cubierto con una máscara danza al ritmo de su sonaja, ese momento comienza la transición a otra parte de un mismo ritual.

Aquí, los danzantes que son pazcolas, nos llevan a un momento de algarabía donde todo el pueblo puede participar pasándola bien, bailando y bebiendo, es una danza de convivencia en la que se puede descansar del baile platicando los aconteceres de la comunidad.

 

Danza de Matachines

 

 

Los matachines son grupos de danzantes a los que se pueden integrar miembros de la comunidad sin importar la edad pero sí el compromiso pues el voto de consagración a la iglesia dura desde un año hasta toda la vida. El director del grupo es el Monája Yowe o Monarca Mayor, quien dirige las dos filas de matachines gozando de un importante prestigio entre la comunidad.

Las cofradías de Matachines pueden encontrarse en otras zonas, Aguascalientes, Nuevo León, Zacatecas y otros estados del centro del país en los que además de los yoremes, los tarahumaras, yaquis y coras interpretan la batalla entre cristianos y moros.

 

Danza de Sanjuaneros de Navojoa Viejo

 

 

La Danza de Sanjuaneros se presenta como parte de la ofrenda colectiva de agradecimiento por el agua un elemento importante cuando se vive en el desierto, la participación de toda la comunidad, pero en un marco celebratorio solemne por tratarse de un evento ritual-religioso en el que también se celebra a San Juan Bautista. Esta celebración es la más local de las mencionadas, es decir, es raro verla presentada fuera de Navojoa donde se enorgullecen mucho de su herencia cultural.

 

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