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Celebración de la Virgen en Chiapas, la fusión de lo maya y lo católico
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Los cohetes intensifican las oraciones para la Virgen Morena en este sitio chiapaneco que conjuga lo prehispánico con lo más nuevo.

Foto destacada: © Mark Locki

Los indígenas chamulas son reconocidos por la mezcla de tradiciones mayas y católicas.

 

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La patrona, la verdadera madre y Señora de los mexicanos es la Virgen de Guadalupe. Su fiesta se lleva a cabo cada 12 de diciembre, siendo la celebración religiosa más grande de México.

Los católicos hacen peregrinaciones y muchos de fieles comienzan a celebrar y caminar desde el 3 de diciembre para terminar en la misa de las 11:00 pm y luego para celebrar la fiesta de "La Lupita".

 

© Mark Locki

 

Pero todas las celebraciones que se llevan a cabo en México, la celebración de chiapaneca, particularmente de la región Alteña de Chiapas, las familias acostumbran a ir todos juntos a la iglesia a saludar a la Virgen María, darle gracias por el año que y pedir por la salud y la paz para todos. Los indígenas chamulas, son reconocidos por la mezcla de tradiciones mayas y católicas, y muchos recorren 900 kilómetros para llevar su fervor a la Basílica de Guadalupe de la Ciudad de México, otros se quedan a celebrar en Chiapas.

 

© Mark Locki

 

 

Pero en el corazón de San Juan Chamula, miles de peregrinos hacen peticiones a la Virgen de Guadalupe: trabajo, salud, eliminar el sufrimiento, curar familiares enfermos, de lo que se trata es de tener fe. Regularmente, los que se quedan esperan la misa y el rezo hasta las 3 de la mañana continuar haciendo peticiones.

Los que se quedan en sus hogares y comunidades preparan los altares y piden servicios religiosos que son acompañados por serenatas, que forman parte de la tradición guadalupana. San Juan Chamula está ubicado a once kilómetros de San Cristóbal de Las Casas, tiene alrededor de 67.000 habitantes, principalmente de la etnia tzotzil y en su mayoría profesan la fe católica, aunque conservan sus tradiciones y creencias de origen prehispánico.

 

© Mark Locki

 

Estas peregrinaciones de indígenas son una muestra de la devoción por la Virgen de Guadalupe que surgió en México de una manera casi simultánea a sus apariciones en 1531 a San Juan Diego, canonizado en 2002 por el papa Juan Pablo II. Miles de fieles conmemoran las apariciones de la Virgen de Guadalupe en una fiesta que incluye danzas y ritos prehispánicos.

En las afueras de la parroquia de Guadalupe, los grupos amenizan la fiesta y decenas de puestos venden antojitos regionales y ponches de frutas, se venden rosarios, estampas, playeras, llaveros y calendarios de la Virgen para los Peregrinos de la celebración de la Virgen de Guadalupe.

 

© Mark Locki

 

 

La iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, recibe a muchos peregrinos caminan cantando u orando. La calle principal ve pasar a cientos de músicos que tocan alegres, se entregan dulces a los niños y por supuesto se escuchan cohetes día y noche para acentuar el volumen de las oraciones.

Además de las famosas atracciones de feria, banda en vivo tocando música tradicional y algunas personas sintieron la necesidad de bailar con ella. Pero en la madrugada del 12 de diciembre, se reúnen varios antorchistas para llevar el fuego sagrado hasta el templo de  Guadalupe en San Cristobal de las Casas.

 

© Mark Locki

 

Este recorrido es de encomiendan a San Juan Diego y a la Virgen de Guadalupe en donde se carga una pesada imagen de la Virgen mientras la gente va vestida de mochebal o chal de lana, e iniciar su peregrinación de 12 km rumbo al Valle de Jovel y San Cristobal de las Casas.

Todo el recorrido termina con el canto del gallo, muchos cohetes hasta llegar a lo alto del santuario en donde se encuentran con otros peregrinos  que los reciben con más música; van arrodillados, cantando y otros en silencio hasta llegar altar de la Virgen. 

 

© Mark Locki

Esta mexicana llevará un poco de la tradición de Oaxaca a Denver 
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Denver recibirá un poco de Oaxaca, uno de los estados con más diversidad étnica, comida, cultura y tradiciones.

Foto destacada Oaxaca Travel 

Oaxaca llegará a Denver a través de bailes, gastronomía y orfebrería. 

 

Ana Marina es una diseñadora de joyas y orfebre nacida en la Ciudad de México, pero ahora radica en Denver y es la responsable de llevar un poco del arte, cultura y tradiciones culinarias oaxaqueñas a Colorado. Ana Marina es una apasionada del arte, la cultura y la historia mesoamericana. En 2020 fundó Ana Marina Studio con el fin de reflejar sus raíces y crear un puente entre la moda antigua y la moderna, a través de sus diseños. Cuando visitó Oaxaca decidió preservar esa historia a través del arte y la comida. 

Esto hizo que se conectara con artistas oaxaqueños de Westwood, el lugar en donde está su joyería, para crear un evento que difundiera la gastronomía, el arte y la historia. En conjunto con una organización sin fines de lucro crearon un evento que demuestre la cultura oaxaqueña.

Ana Marina Studio

De modo que los habitantes de Estados Unidos puedan experimentar la cultura, la idea era llevar “Oaxaca en Denver”. Así que se creó un evento de dos días en donde habrá chefs locales que comparten la visión de los platos de Oaxaca, así como artesanos que hacen lo propio. Se trata de compartir las tradiciones culinarias prehispánicas ancestrales originarias de Oaxaca, y hacer que la gente las tenga presentes en Denver, y eso incluye alimentos como mole, tlayudas y chapulines.

Asimismo, se trata de expandir la visión de Oaxaca, ya que hoy en día, se están perdiendo las lenguas nativas como el mixteco. Así que a través de bailes folclóricos, el idioma, la gastronomía y la orfebrería, Oaxaca llegará a Denver. 

Ana Marina Studio

Así que en este evento habrá algunos food trucks con cocina oaxaqueña, en donde se servirán tlayudas, cemitas, chilaquiles, pastelitos negros, mole y por supuesto chocolate y degustación de mezcal. Asimismo, también  habrá venta de piezas de joyería inspiradas en Oaxaca, así como talleres de joyería tradicional oaxaqueña.

Finalmente, los habitantes de Denver también podrán jugar palo encebado, y compartir la experiencia de Oaxaca a través de la comida y el arte es una forma de fomentar la comunidad.

Kelly Tehuanita preserva la lengua zapoteca en Oaxaca
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Kelly Tehuanita en la escuela, en la radio comunitaria y a las personas analfabetas, con el fin de preservar el idioma zapoteco en Oaxaca. 

Fotos cortesía de Micaela Hernández

Ke­lly Tehua­ni­ta una de las guardianas del zapoteco en Oaxaca.

 

Cada día hay menos personas que pertenecen a la comunidad zapoteca y cada día menos las que hablan el lenguaje. Es por eso que Mi­cae­la Her­nán­dez, co­no­ci­da como Ke­lly Tehua­ni­ta, es una de las mujeres que pro­te­ge el idio­ma, además de enseñarlo desde hace más de 15 años en el jar­dín de niños Do­na­ji, en San Blas Atem­pa Oa­xa­ca.

Ke­lly Tehua­ni­ta también es una ges­to­ra cul­tu­ral, y forma parte de la ra­dio co­mu­ni­ta­ria, ?La Tehua­ni­ta 105 .7 FM? don­de en­se­ña pro­nom­bres za­po­te­cos, ver­bos y ad­je­ti­vos de un idio­ma en desuso por las voces del castellano y otros extranjerismos que lo han silenciado en las aulas y hogares de la región.

 

De hecho, esta labor de defensa de la lengua materna se perdió desde hace dos generaciones, y menos del 5 por ciento de sus más de 68 mil habitantes lo hablan, lo entienden y lo escriben; pero incluso la educación oficial de las lenguas madre es compleja porque hay muchas personas que son analfabetas.

Es por eso que Kelly Tehuanita enseña cantos a sus alumnos como ‘Dxuladi’, voz zapoteca que quiere decir chocolate. Además, enseña a saludar en zapoteco, los números y frases para preguntar el valor de una cosa o preguntar el nombre propio a sus amigos y familiares son parte del temario en las clases de Tehuanita.

Además, directivos y maestros de esta escuela implementaron que al menos un día a la semana los alumnos asistan ataviados con la prenda característica de la región, falda y huipil con flores multicolores bordadas a mano para las niñas, y pantalón negro, guayabera blanca y huaraches para los niños.

Según el Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi) hay más de 420 mil hablantes zapotecas, siendo Oaxaca uno de los estados con más hablantes indígenas de México.  

Redbone: el grupo que lideró el movimiento indígena con descendientes mexicanos
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Redbone es una banda que marco historia al mezclar sus raíces indígenas con el activismo y la lucha por su identidad.

Fotos cortesía de Loader Sound

Redbone se caracterizó por su increíble mezcla cultural, política y musical. 

 

Redbone es un término cajún que designa a una persona mestiza, y también es el nombre de una banda que formó parte del Movimiento Indígena Americano, que es mejor conocida por su canción Come and get your love, uno de los mayores éxitos de la radio en su época; que desde su lanzamiento en el álbum Wovoka de 1973, se ha utilizado en comerciales, programas de TV como la serie de Netflix F Is for Family y sobre todo en Guardianes de la Galaxia de Marvel de 2014, cuando el actor Chris Pratt la bailó en la escena inicial.

La banda adoptó este nombre porque designa a un grupo étnico, localizado en el estado de Luisiana, Estados Unidos, ?que comprende descendientes de exiliados de una parte de Nueva Francia en el siglo XVIII, y posteriormente a españoles, alemanes y criollos franceses de dicho estado. 

Pero Redbone es una agrupación de ascendencia mixta, los hermanos Vásquez-Vegas eran de ascendencia yaqui, shoshone y mexicana y a menudo aludía a la cultura Cajun y Nueva Orleans en sus letras y estilo de interpretación. 

Este grupo comenzó interpretando y grabando música de surf, pero su agente les dijo que "el mundo aún no estaba preparado para acoger a un dúo de músicos mexicanos tocando surf” así que con el tiempo se diversificaron musicalmente hablando, en una banda ya de por sí diversa. La canción de Redbone fue la primera de una banda exclusivamente nativa y mexicoamericana en llegar al Top 10 de Billboard, alcanzando el puesto número 5 el 13 de abril de 1974.

Redbone también se caracterizó porque todos estaban vestidos como nativos y porque siempre han cultivado una apariencia llamativa en el escenario. Ya que a pesar de que crecieron en Fresno, California, los padres de algunos miembros eran shoshone, y otros tenían raíces tanto mexicanas como nativas, incluidas yaqui, pápago y navajo. Además, uno de los abuelos maternos fue músico de Texarkana que tocaba música cajún y mariachi.

Además de componer algunos éxitos, algunos miembros de la agrupación se inspiraron en el movimiento de derechos civiles y en los activistas nativos que denunciaban la pobreza en las reservas, los tratados rotos y otras injusticias. 

El guitarrista Tony Bellamy también era de ascendencia mexicana y yaqui, y el baterista Pete DePoe, que era cheyenne. La música de Redbone marca un hito histórico, porque además fusionaron muchos estilos como rock, swamp funk, Tex-Mex, música indígena de Norteamérica, soul, música cajún, jazz y música latina. 

Mujer de las estrellas: la historia de la rarámuri recluida injustamente en un psiquiátrico
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La mujer de las estrellas, Rita Patiño, padeció 12 años encarcelada injustamente en un hospital psiquiátrico de Estados Unidos.

Fotos cortesía de Procine

La mujer de las estrellas es una historia que nos recuerda la importancia y aceptación de las diferencias.

 

En marzo de 2023, la actriz Amanda Bynes tuvo una serie de problemas a causa de las adicciones y padecimientos mentales, que la llevaron a ser recluida en un hospital psiquiátrico, debido a que tuvo un ataque psicótico y fue encontrada vagando desnuda por las calles de Los Ángeles, según el medio TMZ. Pero no todo se trata de Hollywood.

La mujer rarámuri, Rita Patiño, conocida como La mujer de estrellas y montañas, fue recluida en un hospital psiquiátrico de Estados Unidos por 12 años, por un falso diagnóstico de esquizofrenia. Esta mujer, que radicaba en Chihuahua, caminó dejando atrás su lugar de origen, hasta que en 1983 fue encontrada en un pueblo de Kansas.

Al estar en un país desconocido para ella y sin hablar la lengua, las personas que la hallaron creyeron erróneamente que padecía alguna enfermedad mental. A partir de ese momento, pasó más de una década recluida con un falso diagnóstico y tomando medicamentos que no necesitaba y los cuales mermaron gravemente su salud.

Esta es la historia que da luz al documental llamado, en su honor, La mujer de estrellas y montañas, del director Santiago Esteinou, donde se narra la triste historia de esta mujer originaria de la Sierra Taraumara; que de acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas (ONU), fue hasta 1996 que Rita pudo regresar a la Sierra gracias a un equipo legal, aunque los últimos años de su vida los vivió con las secuelas de los medicamentos que le prescribieron de forma errónea en el hospital estadounidense.

Lo que inspiró a realizar la película, en colaboración con la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) fue la vulnerabilidad de la mujer, que solo hablaba lenguas indígenas, que no pudo tener garantizar de ser tratada justamente.

Según el documental, Rita fue acreedora a una millonaria indemnización, aunque jamás pudo acceder a ella; ya que falleció en 2018, sin haber accedido a la justicia que se merecía por haber padecido el rezago de su cultura y su lengua. Su cuidadora, su sobrina Juanita Osorio, solo recibió algunos dólares durante un tiempo, pero nunca supo el monto real al que tenía derecho.

La Mujer de las Estrellas, el nombre del documental, habla de la cosmovisión del pueblo rarámuri, en donde las estrellas juegan un rol clave, ya que la comunidad tarahumara cree que provienen de ellas y que, al morir una persona, esta se transforma en una estrella. Desde, los muertos ahí nos ayudan, pero también pueden ver lo que hacemos y decimos.

¡Orgullo nacional! Equipo de 6 mujeres rarámuris compite en los 550 km de Las Vegas
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Este equipo de corredoras rarámuris corrieron durante dos días con breves periodos de descanso de día o noche.

Fotos cortesía de @edgargaralva

Estas 6 mujeres rarámuris correr en una competencia que va de los Ángeles a Las Vegas.

 

Seis increíbles mujeres de origen rarámuri, han puesto en alto el nombre de México al participar en la carrera de The Speed Project que se llevó a cabo desde Los Ángeles hasta Las Vegas, en un recorrido cercano a los 550 kilómetros sin parar. Las corredoras formaron un equipo que lleva por nombre ?Ra Ra Ra? y es integrado por Verónica Palma, Ulisa Fuentes, Isadora Rodríguez, Lucía Nava, Rosa Para y Argelia Orpinel.

Todas las corredoras hicieron relevos, y sin pausa la distancia entre el Muelle de Santa Mónica en California y la emblemática entrada de Las Vegas, Nevada. Se trata de una carrera emblemática que se caracteriza porque una vez empezada no se podía dejar de correr, haciendo que cada corredora completara cerca de 90 kilómetros de día o noche, durante dos días. Mientras una de las participantes participa, las demás descansan, se rehidratan y comen en una casa rodante hasta que se pide el relevo.


La mayoría del grupo rarámuri usó en el trayecto sus clásicos huaraches y en algunos tramos lo recorrieron con tenis, pero siempre portando su tradicional vestimenta que llamó poderosamente la atención de todas las personas a su paso. Estas corredoras fueron capaces de demostrar su destreza,  estilo de vida para ellos y forma de correr.

De hecho, logran convertirse en embajadoras de su comunidad tras ubicarse en el tercer lugar de la prueba, logrando acelerar el paso a cada hora, y desprovistas de las herramientas convencionales que usaría una deportista.

Además, se trata del primer equipo de rarámuris que participan en esta carrera. A pesar de que esperaban alcanzar un donativo de 500 mil pesos, solo recaudaron 234 mil 93 pesos, de acuerdo con el sitio web Donadora.org. No obstante, este logro permanecerá durante muchos años, marcado en el corazón de los mexicanos.

Asimismo, este logro se suma al reconocimiento que han ganado otras mujeres de su comunidad; siendo el caso de Lorena Ramírez, reconocida por el documental que le hizo Netflix: Lorena, la de pies descalzos, el más destacado.  El Instituto del Deporte de la Ciudad de México también aplaudió el resultado. Creadoras de Ra Ra Ra, nombre que otorgaron a su grupo, estas mujeres pusieron en alto el nombre de México.

Conoce el ritual rarámuri de Semana Santa en donde se defiende la cosmogonía ancestral
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El ritual rarámuri de Semana Santa celebra la cosmogonía ancestral, la divinidad y los usos y costumbres de las comunidades de Chihuahua.

Foto destacada: Zócalo Monclova

Este ritual rarámuri es uno de los más celebrados en la Sierra Tarahumara.

 

El ritual de Semana Santa que llevan a cabo los rarámuris, está estrechamente relacionado con la creencia en Dios; con la dependencia cósmica del más allá, y con reconocer las actividades que llevan a cabo tanto Dios como el diablo. Según el antropólogo Horacio Almanza, investigador del INAH, esta celebración es la más importante para los rarámuri del estado de Chihuahua, en la que los mandos de autoridad pasan de los gobernadores a sus líderes religiosos.

Asimismo, se trata de una tradición que conjuga los preceptos de la cristiandad con sus creencias ancestrales. Es una festividad anual que fortalece el lenguaje y la cosmovisión indígena, que se lleva a cabo en las los templos que están en los 35 mil km cuadrados que conforma el "mundo" tarahumara.

Somos Guachochi

En estas festividades, cerca de 30 templos se divide en dos grupos: los "fariseos", aliados del diablo, y los "capitanes y soldados" que defienden a Dios. Es en el periodo de la Semana Santa rarámuri que se le llama comonorirawachi que significa "cuando caminamos en círculo"; ya que la mayor parte de la celebración transcurre dándole la vuelta a cada templo en procesión reverente y continua.

En el comonorirawachi se llevan a cabo danzas, misas, rezos, ritos y plegarias, en un ritual pagano que espera la orden del jefe, el mandamás de los dos bandos, que después de consultar en voz alta la opinión de los "soñadores", los depositarios del misterio, mismos que son reconocidos por la riqueza de su experiencia onírica; contestan:Dios está débil y fácilmente vulnerable, ya que el diablo lo ha obligado a beber tesgüino, en cantidades increíbles, y Dios no ha logrado recuperarse todavía.

Somos Guachochi

Enseguida, el pueblo rarámuri, corredores a pie, cumple la misión de proteger a Dios y a su esposa, la madre de todos y a los dos se les identifica, al mismo tiempo, como el Sol y la Luna, hasta que vuelva a su buen estado, hasta que se recupere completamente. De no ser así, el diablo los destruiría y, con ellos, al mundo entero. El último día de los festejados se escenifican luchas vigorosas entre fariseos y
soldados, que simbolizan y recuerdan la eterna confrontación del bien y el mal.

Esta celebración de la Semana Santa Rarámuri inicia el Domingo de Ramos, con la bendición de las palmas, y llega a su punto más importante el Domingo de Resurrección, cuando los rarámuri realizan la simbólica Quema de Judas. Uno de los centros ceremoniales de la comunidad serrana de Norogachi, es el destino que más gente recibe cada año.

Somos Guachochi

Asimismo, de los poblados más emblemáticos dentro del estado de Chihuahua es Noragachi, cerca del Pueblo Mágico de Guachochi, que también suele ser conocido como "El Corazón de la Sierra Tarahumara" en donde se continúa transmitiendo este mensaje de resistencia y esperanza a través de una danza que trasciende el tiempo y el espacio.

Es posible una declaratoria de Patrimonio Cultural para pueblos y barrios originarios de CDMX
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Ha sido un largo proceso hacer posible una declaratoria de Patrimonio Cultural para todos los pueblos y barrios originarios de la CDMX, pero aquí te hablamos de los avances.

 

En 2023, la Secretaría de Pueblos, Barrios Originarios y Comunidades Indígenas Residentes (SEPI) informó que en la Ciudad de México se tienen localizados a 197 pueblos y barrios originarios de la capital; aunque el del gobierno local solo reconoció a 50, una cifra que apenas está por arriba del 26 por ciento del total y, pone en peligro su derecho a la auto adscripción.

Esto fue dado a conocer en su momento, por el presidente de la Mesa Directiva del Congreso de la Ciudad de México, el legislador priísta Fausto Manuel Zamorano Esparza, quien se pronunció a favor de que las autoridades de la metrópoli declaren como patrimonio cultural inmaterial a los pueblos, barrios originarios y comunidades indígenas residentes en la ciudad.

Esta propuesta se presentó a las autoridades competencias, para que analizaran la viabilidad de hacer la declaratoria como patrimonio cultural inmaterial a los pueblos, barrios originarios y comunidades indígenas residentes en la capital; con el objetivo de reconocer a esos grupos, así como su importancia  cultural, expresiones y manifestaciones.

Asimismo, la propuesta tiene como propósito asegurar el ejercicio de los derechos fundamentales como el acceso al agua, la preservan su propia cultura, idioma, tradiciones y cosmovisión. No obstante, pueden enfrentar desafíos relacionados con la discriminación y la preservación de su identidad cultural en el entorno urbano.

Con esta bandera, la hoy candidata de la coalición "Sigamos Haciendo Historia" a la Jefatura de Gobierno de la Ciudad de México, Clara Brugada Molina, anunció la creación de un fondo para apoyar las tradiciones y la cultura de los pueblos y barrios originarios de la capital del país; como parte de su campaña.

“Los carnavales, las comparsas, sus atuendos, sus colores y la música de los pueblos y barrios originarios son orgullo y patrimonio cultural intangible de la ciudad; queremos que la ciudad completa conozca, reconozca y valore estas tradiciones y costumbres, así que vamos a impulsar el gran carnaval de la Ciudad de México", afirmó.

Asimismo, se comprometió a poner en marcha un intenso programa de rescate de las tradiciones y cultura comunitaria, y crear un fondo de apoyo para su promoción en todos los espacios públicos; además de reconocer la “resistencia de las tradiciones y la cultura popular de los pueblos originarios”, a los que calificó como orgullo de la capital.

Finalmente, hay qué señalar que la mayor parte de las comunidades que viven en la CDMX, tienen su origen en la época prehispánica, que fueron fundados por grupos de filiación otomangue, como los otomíes, y matlatzincas, y nahua. En la actualidad, la mayoría de los pueblos originarios poseen topónimos de origen náhuatl, aunque en muchos de ellos se hablaba otomí, mazahua y matlatzinca en el momento de la Conquista. Estos pueblos mantienen tradiciones y costumbre, que a pesar de haber sido regularizadas en la conquista, sobreviven en un rico sincretismo de tradiciones. 

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